“Ora ci sono momenti in cui un’intera generazione si trova a cavallo tra due epoche, due modi di vita. . .tra due epoche, due modi di vita, con la conseguenza che perde ogni potere di comprendere se stessa e non ha standard, né sicurezza, né semplice acquiescenza”.

Hermann Hesse, Steppenwolf
Viviamo in un’epoca in cui la normalità è diventata una malattia? La nostra società è diventata così corrotta che più ci adattiamo ad essa e meno diventiamo funzionali? In questo video esploreremo queste domande.

Il significato di normalità è relativo alla società in cui viviamo. Nel tempo e nel luogo, e da cultura a cultura, gli standard di normalità differiscono. Ma mentre la normalità varia culturalmente, esiste un’essenza di ciò che significa essere normale e questa essenza risiede nel conformismo. Essere normali significa essere conformisti, essere guidati dallo status quo, accettare i dogmi della propria epoca e aderire al sistema di valori dominante della propria società, o come ha scritto lo psicologo Steven Bartlett:

“. La ‘normalità psicologica’ è l’insieme delle caratteristiche tipiche e socialmente approvate del funzionamento affettivo, cognitivo e comportamentale, un insieme di caratteristiche derivate dal gruppo di riferimento costituito dalla maggioranza della popolazione di una società. . .”

Steven James Bartlett, “La normalità non equivale alla salute mentale”.
Per gran parte della storia dell’umanità, conformarsi alle norme della propria società era una proposta rischiosa, in quanto aumentava la possibilità di essere rifiutati dal proprio gruppo sociale e quindi diminuiva la capacità di sopravvivere e di trasmettere i propri geni. Il conformismo, in altre parole, è un tratto che è stato selezionato attraverso il processo evolutivo e questo può contribuire a spiegare la forte attrazione che sentiamo per la normalità. Un altro fattore che rende attraente la normalità è la nostra tendenza, come quella di tutte le creature biologiche, a percorrere la strada di minor resistenza. La vita è troppo complicata per improvvisare modi nuovi di affrontare tutte le situazioni e quindi il più delle volte ci limitiamo a fare come gli altri e a pensare come gli altri pensano. Il fatto che l’umanità abbia questa disposizione innata a conformarsi è una buona cosa: promuove la coesione sociale e la cooperazione e permette a una società di svilupparsi in modi complessi che sarebbero impossibili se non fossimo una specie conformista.

Ma solo perché il conformismo ci ha aiutato a sopravvivere in tempi passati e solo perché un minimo di conformità è necessaria per il funzionamento di una società, non ne consegue che il conformismo sia sempre utile alla vita. Al contrario, il valore del conformismo dipende dalle condizioni della società in cui viviamo. Inoltre, il conformismo deve essere bilanciato da una sana dose di anticonformismo, per evitare che una cultura ristagni. È infatti l’anticonformismo che crea il nuovo, espone i difetti del vecchio e aiuta a spingere una società verso frontiere migliori. In Occidente, tuttavia, si tende a sopravvalutare il conformismo e a etichettare, stigmatizzare, ostracizzare e, in casi estremi, persino istituzionalizzare chiunque si discosti troppo dagli standard accettati di normalità. Benjamin Rush, il fondatore dell’Associazione Psichiatrica Americana, ha incarnato questa visione con la seguente affermazione:

“Sanità mentale – attitudine a giudicare le cose come gli altri uomini, e abitudini regolari, ecc. La follia è un allontanamento da questo”.

Benjamin Rush
Riflettendo sulla dichiarazione di Rush, Steven Bartlett ha scritto quanto segue:

“Per il dottor Rush, la conformità sociale è sinonimo di salute mentale e la non conformità sociale di malattia mentale. Nei due secoli trascorsi da quando il dottor Rush ha emesso i suoi pronunciamenti diagnostici, lo standard di salute mentale stabilito dalla conformità con le norme psicologiche della società quotidiana è rimasto esente da serie contestazioni da parte della psichiatria e della psicologia clinica mainstream”.

Steven James Bartlett, “La normalità non equivale alla salute mentale”.
Il problema della definizione di sanità mentale di Rush è che si basa su un presupposto errato. Presuppone che le norme di una società non possano corrompersi e che la normalità non possa essere la causa della malattia mentale. In una società fiorente la definizione di sanità mentale di Rush può essere valida, ma quando una cultura si ammala e una società si corrompe, la normalità diventa uno standard che arresta, inibisce, distorce, ostacola e ritarda lo sviluppo sano di una persona. Adattarsi a una società malata produce malattia, conformarsi a un mondo folle produce follia e in questi casi la definizione di sanità mentale di Rush viene capovolta: la sanità mentale diventa un allontanamento dalla normalità e la normalità si avvicina alla follia. Inoltre, associando la salute mentale al conformismo si trascura il fatto che un eccessivo conformismo può facilmente produrre una malsana rigidità psicologica e comportamentale che predispone il conformista a grandi sofferenze nel caso in cui sia destinato a vivere un qualche tipo di grande sconvolgimento sociale, o come scrive Carl Jung nel suo libro Psychological Types:

“L’uomo normale può prosperare nell’ambiente [della sua società], ma solo fino al punto in cui lui e il suo ambiente vanno incontro al disastro per aver trasgredito le leggi [della realtà e della natura umana]. Condividerà il collasso generale esattamente nella stessa misura in cui si era adattato alla situazione precedente. L’adattamento non è l’adeguamento; l’adeguamento richiede molto di più del semplice assecondare le condizioni del momento. Richiede l’osservanza di leggi più universali delle condizioni immediate di tempo e luogo. L’adattamento stesso dell’individuo normale è la sua limitazione”.

Carl Jung, Tipi psicologici
In tempi di stabilità sociale, il conformismo può rendere la vita più facile, ma in tempi di instabilità sociale più il nostro conformismo è grande, più la nostra mente agirà come uno specchio e rifletterà il caos della società al suo interno. Per questo motivo una crisi sociale può facilmente indurre una crisi d’identità di massa in una popolazione di ardenti conformisti, o come spiega il sociologo Gerald Platt:

“La perdita degli ordini sociali familiari e del proprio posto in essi è potenzialmente caotica. Le persone che non riescono a sostenere un senso di identità personale biograficamente acquisito, la continuità, i sentimenti di valore, l’autostima, l’appartenenza a una comunità e così via, sono facilmente sopraffatte dalle esperienze affettive. Quando queste condizioni sono diffuse, la società sta attraversando una crisi di senso”.

Gerald M. Platt
Molte persone al giorno d’oggi, di fronte alla prospettiva di dover ristabilire l’ordine e il significato delle loro vite a causa dei cambiamenti della nostra società, desiderano un ritorno allo status-quo. Ma tornare indietro, probabilmente non è possibile, e anche se lo fosse non sarebbe vantaggioso. Perché il passato ha aperto la strada al presente e, come molti pensatori contrari hanno avvertito, l’Occidente è stato in uno stato di malattia e declino per decenni e la normalità è stata uno standard corrotto per altrettanto tempo. Ciò che è diverso ora è che la forza implacabile della realtà sta distruggendo le illusioni che hanno accecato molte persone dal vedere la malattia della normalità moderna e che le hanno fatte credere che conformarsi a tali standard fosse la strada più sicura da percorrere, ma come Aldous Huxley ha profeticamente avvertito oltre 60 anni fa:

“Le vere vittime senza speranza della malattia mentale si trovano tra coloro che sembrano essere i più normali. .sono normali solo in relazione a una società profondamente anormale. Il loro perfetto adattamento a quella società anormale è la misura della loro malattia mentale. Questi milioni di persone anormalmente normali vivono senza problemi in una società alla quale, se fossero esseri umani a tutti gli effetti, non dovrebbero adattarsi”.

Aldous Huxley, Il mondo nuovo e coraggioso rivisitato
Che la normalità non sia sinonimo di salute mentale lo dimostrano gli alti tassi di disturbi d’ansia, depressione e suicidi e il diffuso abuso di droghe e alcol. Inoltre, la mentalità da folla e il pensiero di gruppo che da un decennio imperversano sui social media e che ora si manifestano nelle strade sono un ulteriore segno dell’insicurezza collettiva della nostra epoca:

“L’impotenza e il panico portano alla formazione di gruppi o piuttosto al raggruppamento in masse in nome della sicurezza gregaria”.

Carl Jung, Civiltà in transizione
Ma forse il modo più semplice per giudicare il valore della normalità occidentale è porsi la seguente domanda: L’uomo o la donna media si presenta come un individuo forte, dotato dei tratti caratteriali necessari per affrontare le sfide della vita o, parafrasando lo scrittore Richard Weaver, “il tipico moderno ha l’aspetto di chi è braccato”? (Data la reazione da pecora alla crisi attuale e la facilità con cui la maggior parte delle persone può essere indotta in uno stato di panico e paura, la seconda opzione sembra più probabile.

“Stiamo in guardia contro le malattie contagiose del corpo, ma siamo . . .negligenti quando si tratta delle malattie collettive della mente, ancora più pericolose”.

Carl Jung, La Terra ha un’anima
Se una malattia collettiva della mente si è diffusa in gran parte del mondo, l’unica soluzione per coloro che desiderano mantenere la propria sanità mentale è imparare ciò che facilita la prosperità umana e costruire la propria vita su queste basi. Infatti, mentre gli standard di normalità variano culturalmente, ciò che produce la prosperità umana è più costante. Abbiamo una natura duratura con radici che affondano nella nostra storia evolutiva e, come sottolinea Jung:

“. …quando un organismo vivente è tagliato fuori dalle sue radici, perde il legame con il fondamento della sua esistenza e deve necessariamente perire”.

Carl Jung, Aion
E qui potrebbe risiedere il difetto fatale della concezione occidentale della normalità: non riesce a tenere adeguatamente conto delle esigenze della nostra natura e uno dei modi lampanti in cui lo fa è fornendo sbocchi inadeguati a ciò che Friedrich Nietzsche considerava la più fondamentale delle nostre pulsioni, ovvero la volontà di potenza. Infatti, mentre molti conoscono il detto “il potere assoluto corrompe in modo assoluto”, pochi comprendono, come ha scritto lo psicologo Rollo May, che: “L’assenza di potere personale può essere altrettanto corruttiva”. A livello individuale l’impotenza porta all’invidia, al vittimismo e a un’apatia che favorisce la malattia mentale, mentre a livello sociale una popolazione di uomini e donne privi di potere spiana la strada alla tirannia. Quindi, dato che una sana dose di potere promuove la salute individuale e contemporaneamente diminuisce le disuguaglianze di potere che corrompono una società, nel prossimo video esploreremo la psicologia del potere.

“Ovunque ho trovato i vivi, lì ho trovato la volontà di potenza”.

Nietzsche, “Così parlò Zarathustra”.