“L’ideale dell’essere umano più alto di spirito, vivo e affermatore del mondo, che non solo è venuto a patti e ha imparato ad andare d’accordo con ciò che è stato ed è, ma che vuole che ciò che è stato ed è si ripeta in tutta l’eternità, gridando insaziabilmente da capo [dall’inizio]”. (Al di là del bene e del male, Nietzsche).

L’idea di Nietzsche dell’eterno ritorno, o eterna ricorrenza, è una delle sue idee più famose, ma anche una delle più fraintese. Questo fraintendimento nasce spesso dal fatto che esistono due prospettive o modi di interpretare questa idea, che portano alcuni a confondersi su ciò che Nietzsche intendeva esattamente con essa. Nietzsche scrive a volte dell’eterno ritorno come 1) una teoria scientifica e a volte come 2) un “test” psicologico.

L’eterno ritorno come teoria scientifica
L’eterno ritorno come teoria scientifica è l’idea che tutti gli eventi e le esperienze nell’universo si ripetano per l’eternità. Nietzsche basava questa teoria su alcuni presupposti: 1) che l’universo contiene una quantità finita di energia (legge della conversazione dell’energia), 2) che i possibili stati che questa energia può assumere sono finiti e 3) che il tempo è infinito. Sulla base di queste tre premesse, egli concluse che tutto ciò che accade si ripeterà all’infinito. Da un punto di vista personale, ciò significa che la nostra vita, tutto ciò che ci accade e tutto ciò che sperimentiamo si ripeterà ancora e ancora…. e ancora.

“Questo mondo: un mostro di energia, senza inizio, senza fine; una grandezza ferrea di forza che non diventa né più grande né più piccola.
forza ferma e ferrea che non si ingrandisce né si rimpicciolisce, che non si consuma ma si trasforma soltanto… un mare di forze che fluiscono e si precipitano insieme, che cambiano eternamente, che si riversano eternamente indietro, con tremendi anni di ricorrenze, con un riflusso e un’inondazione delle sue forme; dalle forme più semplici che si sforzano di raggiungere le più complesse, dalle forme più ferme, più rigide, più fredde verso le più calde, più turbolente, più autocontraddittorie, e poi di nuovo tornano a casa al semplice da questa abbondanza… senza meta, a meno che la gioia del cerchio non sia essa stessa una meta”. ” (La volontà di potenza, Nietzsche)

L’eterno ritorno come test psicologico
Sebbene Nietzsche abbia scritto dell’eterno ritorno come teoria scientifica, era molto più interessato a usarlo come “test” psicologico per determinare se abbiamo raggiunto uno stato di amor fati (amore per il destino) – che Nietzsche vedeva come il fine ultimo dell’esistenza umana.

“Voglio imparare sempre più a vedere come bello ciò che è necessario nelle cose; allora sarò uno di coloro che rendono belle le cose. Amor fati: che sia questo il mio amore d’ora in poi! Un giorno vorrei essere solo uno che dice sì”. (La gaia scienza, Nietzsche)

(Per maggiori informazioni sulla relazione tra amor fati e l’eterno ritorno, vedere il nostro video: Introduzione a Nietzsche)

Ne La gaia scienza Nietzsche raccomanda di fare il seguente esperimento di pensiero, immaginando attivamente la situazione nel modo più realistico possibile. L’obiettivo è capire quale sarebbe la nostra reazione a un simile messaggio, poiché Nietzsche pensava che questa reazione avrebbe svelato il nostro vero, e spesso nascosto, atteggiamento nei confronti della vita e dell’universo:

Che cosa succederebbe se un giorno o una notte un demone si insinuasse dietro di voi nella vostra solitudine più solitaria e vi dicesse
e vi dicesse: “Questa vita, così come la vivi attualmente e l’hai vissuta, dovrai viverla ancora una volta e anche innumerevoli volte.
innumerevoli volte; e non ci sarà nulla di nuovo in essa, ma ogni dolore e ogni gioia e ogni pensiero e ogni sospiro, e tutte le cose indicibilmente piccole e grandi della tua vita devono tornare a te, e tutte nella stessa serie e sequenza – e allo stesso modo questo ragno e questo chiaro di luna tra gli alberi, e allo stesso modo questo momento, e io stesso. L’eterno bicchiere di sabbia dell’esistenza sarà girato ancora una volta, e tu con esso, granello di polvere!”. – Non ti butteresti a terra, digrignando i denti e maledicendo il demone che ha parlato così?
demone che ha parlato così? Oppure avete vissuto un momento straordinario in cui gli avreste risposto: “Tu sei un Dio, e non ho mai sentito nulla di così divino!”. Se questo pensiero acquistasse potere su di voi così come siete, vi trasformerebbe e forse vi schiaccerebbe. (La gaia scienza, Nietzsche)

L’eterno ritorno e la sofferenza
Per “superare” questo test psicologico e rispondere al demone con gioia invece che con disgusto al pensiero di dover vivere la nostra vita ancora e ancora, innumerevoli volte, è necessario riorientare il nostro atteggiamento verso la sofferenza. Il problema di dire sì a ogni momento e di desiderare che ritorni ancora e ancora (e quindi di raggiungere uno stato di amor fati o di “dire sì”), è la presenza onnipervasiva e inevitabile della sofferenza nella vita. Per dire “sì” a tutta l’esistenza dobbiamo dire “sì” alla sofferenza.

(Per maggiori informazioni su come la presenza della sofferenza possa rendere difficile l’affermazione dell’esistenza, si veda il nostro video La sofferenza e il senso della vita).

La sofferenza sarà sempre una caratteristica comune di ogni vita, ma mentre la maggior parte delle persone cerca di sfuggire alla propria sofferenza – annegandola con la distrazione o smorzandola con i farmaci – è possibile sviluppare un rapporto positivo con essa. Possiamo accettare la nostra sofferenza e persino imparare ad amarla.

L’idea di amare la propria sofferenza sembra un’idea estranea e irraggiungibile, eppure se guardiamo indietro alla nostra vita diventa ovvio che i nostri più grandi cambiamenti e trasformazioni sono avvenuti durante periodi profondamente problematici. È risaputo che il potenziale di crescita e di cambiamento si accompagna alle esperienze di difficoltà, lotta e fallimento, ma ciò che non è comune è l’applicazione di questa conoscenza quando ci si trova nel mezzo di un dolore profondo o di una difficoltà. Quando si soffre, la maggior parte delle persone non si rallegra e non pensa a quanto crescerà da essa, ma si lamenta del dolore e cerca di eliminarlo in ogni modo possibile.

Se riusciamo a mantenere nella nostra mente, nel mezzo della sofferenza, l’idea che la sofferenza concede la possibilità di crescere, possiamo elevarci al di sopra del nostro dolore, vederne il valore e distaccarcene per poterlo usare, manipolare, a nostro vantaggio – al servizio della crescita e del cambiamento.

“Devo prima scendere… più in profondità nel dolore di quanto non sia mai sceso, giù nel suo diluvio più nero… Da dove vengono le montagne più alte? Mi sono chiesto una volta. Poi ho saputo che sono uscite dal mare. La prova è scritta nelle loro rocce e nelle pareti delle loro cime. È dalla più profonda profondità che la più alta deve raggiungere la sua altezza”. (Così parlò Zarathustra, Nietzsche)

Questo atteggiamento ci permette di dire “Sì” alla nostra sofferenza, e quindi di dire “Sì” alla vita stessa in tutta la sua confusione, caos e incertezza. Con questo atteggiamento risponderemmo al demonio: “Tu sei un Dio, e non ho mai sentito nulla di così divino!”. Se vogliamo trarre il meglio da questa vita turbolenta, e non diventare amari e stagnanti con il tempo, dobbiamo imparare a dire “Sì”:

“Per il gioco della creazione, fratelli miei, è necessario un sacro “Sì””. (Così parlò Zarathustra, Nietzsche)