Molti pensatori hanno proposto che gli esseri umani hanno bisogno di stimolanti emotivi e di aiuti psicologici per mitigare le difficoltà e i fardelli associati all’esistenza e per fornire una convinzione energizzante che la vita abbia un valore. Senza tali meccanismi, si è inclini a scivolare nella sorta di stanchezza del mondo esposta nella “saggezza di Sileno”.

“Oh, misera razza effimera, figli del caso e della sofferenza, perché mi costringete a dirvi ciò che sarebbe più utile per voi non sentire? Ciò che è meglio di tutto è assolutamente irraggiungibile: non nascere, non essere, non essere nulla. Ma la seconda cosa migliore per voi è: morire presto”.

In questo video esamineremo la questione del perché siano necessari meccanismi psicologici per affrontare l’esistenza e discuteremo quali sono alcuni di questi meccanismi. Nell’ultima parte del video esamineremo alcune delle conseguenze che si verificano nei casi in cui questi meccanismi falliscono, prestando particolare attenzione a come ciò si riferisce al genio creativo.

Spesso si suggerisce che non è tanto l’esistenza in sé a essere difficile da sopportare, non solo il fatto di essere “figli del caso e della sofferenza”, ma anche il fatto di essere consapevoli della nostra sorte travagliata:

“A parte il fatto che non esiste uno standard normale di salute, nessuno ha dimostrato che l’uomo sia necessariamente allegro per natura. Inoltre, l’uomo, per il fatto stesso di essere uomo, di possedere la coscienza, è, rispetto all’asino o al granchio, un animale malato. La coscienza è una malattia”. (Senso tragico della vita, Miguel de Unamuno)

Il suggerimento che la coscienza crei la crisi esistenziale da cui la maggior parte delle persone passa la vita a fuggire è un tema comune a diversi pensatori. Nel suo saggio “L’ultimo Messia”, il filosofo Peter Wessel Zapffe ha lanciato una straziante condanna della coscienza come colpevole di aver imposto un peso eccessivo alla razza umana.

“Che cosa è successo? Una breccia nell’unità stessa della vita, un paradosso biologico, un abominio, un’assurdità, un’esagerazione di natura disastrosa. La vita ha superato il suo obiettivo, facendosi saltare in aria. Una specie era stata armata troppo pesantemente – da uno spirito reso onnipotente all’esterno, ma ugualmente una minaccia per il suo stesso benessere…

Quindi, eccolo lì con le sue visioni, tradito dall’universo, con stupore e paura. Anche la bestia conosceva la paura, nei temporali e sull’artiglio del leone. Ma l’uomo divenne timoroso della vita stessa, anzi, del suo stesso essere” (Zapffe).

Qualcuno potrebbe chiedersi se le “terribili verità” dell’esistenza umana siano davvero così terribili, o se coloro che predicano il senso tragico della vita siano solo anime sensibili inclini a pretese esagerate. Infatti, se queste terribili verità fossero davvero così tragiche, non ci sarebbero più persone che credono nella validità della “saggezza” di Sileno, o che per lo meno agiscono secondo la guida di Emile Cioran e si “ritirano in un angolo lontano del mondo” nella consapevolezza che non c’è nulla da guadagnare in questa vita?

Se davvero non siamo altro che i “figli del caso e della sofferenza” di Sileno, perché, nelle parole di Zapffe:

“… l’umanità si è estinta non molto tempo fa durante grandi epidemie di follia? Perché solo un numero abbastanza ridotto di individui muore perché non riesce a sopportare la fatica di vivere?” (Zapffe).

Zapffe pensava di aver trovato la risposta:

“La storia culturale, così come l’osservazione di noi stessi e degli altri, consentono la seguente risposta: La maggior parte delle persone impara a salvarsi limitando artificialmente il contenuto della coscienza”. (Zapffe)

Zapffe ha identificato tre meccanismi psicologici, o più specificamente repressivi, con cui gli individui limitano artificialmente il contenuto della coscienza e si proteggono dalla disperazione che può derivare dal diventare troppo consapevoli del senso tragico della vita: isolamento, ancoraggio e distrazione.

Zapffe ha definito l’isolamento come un “allontanamento completamente arbitrario dalla coscienza di tutti i pensieri e i sentimenti disturbanti e distruttivi”. In modo semi-conscio o inconscio, gli individui evitano di pensare alle terribili verità dell’esistenza umana, utilizzando varie strategie per garantire che le intuizioni tragiche dell’esistenza umana siano tenute il più lontano possibile dalla consapevolezza.

Zapffe ha definito l’ancoraggio, che è una “fissazione di punti all’interno, o la costruzione di muri intorno, alla liquida mischia della coscienza”, “la più felice… protezione contro il cosmo che abbiamo mai conosciuto nella vita…”. Il primo e principale punto di ancoraggio è la casa e il quartiere in cui si cresce. Quando questo punto di ancoraggio primario perde la sua efficacia nel tempo, gli individui si aggrappano ad altri punti di ancoraggio disponibili nella loro vita personale e sociale, come la vocazione, un partito politico o un credo religioso. Tali ancoraggi forniscono un senso di sicurezza, familiarità e significato, proteggendo da stati di disorientamento esistenziale e sentimenti di insignificanza cosmica.

Nella distrazione, una “modalità di protezione molto popolare”, “si limita l’attenzione ai limiti critici affascinandola costantemente con le impressioni”. Un rapido sguardo alla nostra cultura della gratificazione istantanea, in cui gli individui hanno un accesso costante a stimoli e intrattenimenti insensati e li cercano continuamente, conferma l’osservazione di Zapffe che la distrazione è un mezzo popolare usato dagli esseri umani per minimizzare la loro consapevolezza della natura tragica della vita.

Il più delle volte, questi meccanismi raggiungono con successo il loro scopo di limitare il contenuto della coscienza. La maggior parte delle persone attraversa la vita senza soccombere a stati estremi di stanchezza del mondo e con la convinzione che, sebbene la vita sia difficile, ha le sue vittorie e in definitiva vale la pena di impegnarsi.

Ma cosa succede quando questi meccanismi falliscono? Cosa succede quando un individuo diventa sempre più consapevole del senso tragico della vita? È destinato a vivere in un costante stato di disperazione? Se si guarda in profondità alla vita, si è anche destinati a soffrire profondamente?

Oltre ai tre meccanismi repressivi delineati da Zapffe, egli ipotizza l’esistenza di un quarto rimedio contro il dolore dell’esistenza: la sublimazione. La sublimazione si differenzia dagli altri tre rimedi in quanto “è una questione di trasformazione piuttosto che di repressione”. Attraverso la sublimazione, l’individuo sfrutta la grande quantità di energia associata all’essere sopraffatti dal “dolore di vivere” e la utilizza per creare opere creative di bellezza.

“Attraverso doni stilistici o artistici, il dolore stesso della vita può essere convertito in esperienze di valore. Gli impulsi positivi si inseriscono nel male e lo mettono al proprio servizio, attaccandosi ai suoi aspetti pittorici, drammatici, eroici, lirici o addirittura comici”. (Zapffe).

Il meccanismo di sublimazione di Zapffe, che egli definisce “il più raro dei mezzi di protezione”, è simile ai consigli di Nietzsche per quegli “umani superiori” la cui disposizione li rende incapaci di utilizzare i meccanismi repressivi che proteggono le masse dalla stanchezza del mondo. Per questi esseri umani superiori, che “si distinguono dagli inferiori per il fatto di vedere e sentire, e di vedere e sentire pensosamente, immensamente di più” (GS), Nietzsche raccomanda l’uso dell’arte come mezzo per rivitalizzarsi dalla sofferenza che deriva dal guardare profondamente nella vita:

“Il compito veramente serio dell’arte…[è] quello di salvare l’occhio dallo sguardo sugli orrori della notte e di liberare il soggetto, con il balsamo curativo dell’illusione, dagli spasmi delle agitazioni della volontà” (La nascita della tragedia, Nietzsche).

Nietzsche considerava l’arte un antidoto molto efficace all’intuizione tragica e agli “spasmi e agitazioni della volontà” perché induce ciò che egli chiamava “Rausch”, una parola tedesca traducibile come impeto o ebbrezza. Per creare qualsiasi opera di bellezza o per apprezzare veramente la bellezza nell’arte o nella natura, bisogna prima entrare in uno stato di Rausch:

“Perché ci sia arte, perché ci sia un fare e un vedere estetico, è indispensabile un presupposto fisiologico: Rausch. Rausch deve prima aver potenziato l’eccitabilità dell’intera macchina: altrimenti non c’è arte”. (Crepuscolo degli idoli, Nietzsche)

Il Rausch è uno stato raro e unico, classificato da Nietzsche come una delle esperienze più potenti possibili per gli esseri umani. Quando un fenomeno estetico stimola questo stato, l’individuo viene trasportato in un modo superiore di essere, caratterizzato da potenza, forza e un’ebbrezza che rispecchia l’eccitazione della sensualità:

“L’arte ci ricorda gli stati di vigore animale; è, da un lato, un eccesso e uno straripamento della fisicità in fiore nel mondo delle immagini e dei desideri; dall’altro, un’eccitazione della funzione animale attraverso le immagini e i desideri della vita intensificata; – un potenziamento del sentimento della vita, un suo stimolo”. (La volontà di potenza, Nietzsche)

È perché la bellezza stimola gli stati di Rausch, “la sensazione di maggiore forza e pienezza”, che Nietzsche annunciava l’arte come “il grande stimolo alla vita” per quegli esseri umani superiori la cui intuizione tragica è acuta e sensibile.

Ma ciò che è interessante è il grado in cui l’intuizione tragica della natura della vita è necessaria per stimolare gli stati di Rausch. È possibile che quanto più si è consapevoli delle verità terribili, tanto più si sperimenterà lo stato estatico e rapinoso di Rausch?

Uno sguardo alla natura del genio offrirà una visione di questa domanda. È noto da tempo che molti geni nel corso della storia, i cui poteri creativi sembrano risiedere al di sopra dei semplici mortali, hanno lottato con stati patologici. Seneca affermava che “nessun genio è esistito senza un tocco di follia” e Aristotele sosteneva che “coloro che sono diventati eminenti nella filosofia, nella politica, nella poesia e nelle arti hanno tutti avuto tendenze alla malinconia”. Più recentemente il decano Keith Simonton, nel suo libro Origins of Genius, ha riassunto numerosi studi che hanno stabilito empiricamente un legame tra stati psicopatologici e creatività.

Forse almeno una parte degli stati patologici comuni tra i geni è stimolata dalla loro incapacità di utilizzare i meccanismi repressivi delineati da Zapffe, con conseguente iperconsapevolezza degli “orrori della notte”. Questo spiegherebbe perché la vita di molti geni era costituita da periodi di forte malinconia, sofferenza e inattività seguiti da estasianti e produttivi stati di creatività e di ectasia, come nel caso di Rausch.

Senza accesso ai meccanismi repressivi che mantengono la maggior parte degli individui su una relativa parità psichica giorno dopo giorno, l’unico modo in cui questi individui potrebbero perseverare nella vita dopo aver trascorso così tanto tempo a fissare l’abisso, è quello di liberarsi dalla loro disperazione in uno stato quasi sovrumano di gioia e potenza.

Nietzsche, uno di questi geni, trascorse gran parte della sua vita in stati di sofferenza estrema, scrivendo: “Sono più un campo di battaglia che un uomo”. Soffriva fisicamente a causa della sua indole debole e delle forti emicranie, così come emotivamente a causa della solitudine che si era autoimposto e psicologicamente a causa della totale mancanza di riconoscimento da parte dei suoi coetanei. E soprattutto soffriva per aver trascorso così tanto tempo a “guardare gli orrori della notte”; eppure raggiunse anche vette sconosciute a tutti, tranne che a pochi eletti.

“L’intensità dei miei sentimenti mi fa rabbrividire e ridere; più volte non ho potuto lasciare la stanza per la ridicola ragione che i miei occhi erano infiammati – da cosa? Ogni volta avevo pianto troppo durante la passeggiata del giorno prima, non lacrime sentimentali ma di gioia; cantavo e parlavo a vanvera, pieno di uno sguardo sulle cose che mi poneva in anticipo rispetto a tutti gli altri uomini.” (Lettere scelte di Friedrich Nietzsche)

Se il confronto con la tragedia della vita apre la possibilità di sperimentare stati di Rausch, forse la maggior parte degli individui, utilizzando meccanismi repressivi per proteggersi dalle intuizioni tragiche, si limita anche a una gamma ristretta di esperienze, per cui lo stato estasiante di Rausch, il grande stimolo alla vita, viene sperimentato raramente, se non mai. Proteggendosi dalle terribili verità dell’esistenza umana, ci si protegge anche dal vivere la vita in modo più pieno, profondo e gioioso. Nelle parole di de Unamuno:

“E la bellezza suprema è quella della tragedia. La coscienza che tutto passa, che noi stessi passiamo, che tutto ciò che è nostro e tutto ciò che ci circonda passa, ci riempie di angoscia, e questa stessa angoscia ci rivela la consolazione di ciò che non passa, dell’eterno, del bello”. (Il senso tragico della vita, Miguel de Unamuno)