Nell’ultima lezione abbiamo analizzato il legame tra sofferenza e nichilismo. Abbiamo visto che quando ci si rende conto che la sofferenza è una parte ineluttabile di questa vita e che l’ideale di una felicità duratura è impossibile, spesso si comincia a chiedersi che senso abbia tutto questo e si intraprende un cammino che potrebbe benissimo portare al nichilismo. Per ricordare rapidamente che il nichilismo, come si usa questo termine, è la convinzione che la vita sia priva di senso o di uno scopo.

Tuttavia, abbiamo anche notato che anche per coloro che intraprendono un percorso così pessimistico, il nichilismo non è il risultato finale inevitabile. La maggior parte delle persone, in un momento o nell’altro, nutre pensieri pessimistici sulla vita e si chiede quale sia lo scopo di tutto, o addirittura se ne esista uno; tuttavia, la razza umana non è popolata da una schiacciante maggioranza di nichilisti. Perché?

Come spiega Nietzsche in un passo de La volontà di potenza, “rimane una via di fuga”. Questa via di fuga dal nichilismo è stata utilizzata da un gran numero di persone nel corso della storia e consiste nel trovare il significato desiderato della vita credendo nell’esistenza di quello che viene chiamato un mondo vero.

In questa lezione indagheremo sulla natura delle teorie del mondo vero. In particolare, ne esamineremo la struttura, esamineremo le paure esistenziali che aiutano a sopprimere ed esamineremo i principali tipi di teorie del mondo vero che sono state popolari nel corso della storia.

Julian Young fornisce una definizione perspicace delle principali caratteristiche delle teorie del mondo vero e spiega perché queste teorie sono così efficaci nel convincere gli individui che la vita ha uno scopo:

Un mondo vero è una destinazione; una destinazione tale che raggiungerla significa entrare… in uno stato di “beatitudine eterna”, un paradiso, un’utopia. Quindi le filosofie del mondo vero… danno un senso alla vita rappresentandola come un viaggio; un viaggio verso la ‘redenzione’, verso un arrivo che più che compenserà lo stress e il disagio del viaggio”. (La morte di Dio e il senso della vita, Julian Young)

Nietzsche era molto interessato alle teorie del mondo vero. Capì che molti dei grandi sistemi filosofici e religiosi della storia erano teorie del mondo vero e si interessò a come tanti individui altrimenti intelligenti e razionali potessero credere in tali teorie, che lui considerava fantasie assurde. Quando iniziò a esaminare i vari tipi di teorie del mondo vero, notò una comunanza tra tutte. Ogni teoria del mondo vero condivideva la stessa struttura di base. Nietzsche chiamò questa struttura “ideale ascetico”.

L’ideale ascetico struttura l’esistenza in due regni, o domini, che corrispondono a due realtà diverse. Esiste un dominio di valore superiore, il vero mondo, e un dominio di valore inferiore, l’esistenza terrena. Le teorie del mondo vero sostengono che il mondo vero ha più valore perché è la casa della beatitudine, della felicità e della verità durature, mentre l’esistenza terrena ha poco o nessun valore perché è piena di sofferenza e finisce con la morte.

Tutte le teorie del vero mondo, essendo strutturate da questo ideale ascetico, sostengono che il senso o lo scopo della vita è superare questa esistenza terrena e ottenere l’ingresso nel vero mondo.

Nietzsche considerava le teorie del vero mondo come l’unica fonte di significato per l’umanità fino a quel momento della storia, un pensiero che viene espresso in un passo della Genealogia della morale in cui scrive:

“Al di fuori dell’ideale ascetico, l’uomo, l’animale umano, non aveva finora alcun significato. La sua esistenza sulla terra non conteneva alcuno scopo; “perché mai l’uomo? – era una domanda senza risposta…” (Genealogia della morale, Friedrich Nietzsche).

Gli individui che aderiscono alle teorie del mondo vero guardano a questa vita come a una seccatura o addirittura a un orrore che deve essere superato e lasciato alle spalle. Nietzsche ha articolato questa idea affermando che un tale individuo adotta la posizione di “giudice del mondo che alla fine mette l’esistenza stessa sulla sua bilancia e la trova insufficiente”.

I credenti del vero mondo non solo affermano che esiste un mondo vero di maggior valore al di fuori di questa realtà terrena, ma sentono anche che il loro “vero” o “reale” io appartiene al vero mondo, e non a questa realtà ombra ingannevole e inferiore dell’esistenza quotidiana, come alcuni la vedono.

Queste teorie soddisfano due bisogni umani fondamentali. Nelle prime due lezioni abbiamo discusso il primo di questi bisogni che le teorie del mondo vero soddisfano: il bisogno di credere che la vita abbia un senso.

Il secondo bisogno che le teorie del mondo reale soddisfano è il bisogno umano di autostima. Gli individui desiderano un senso di autostima e, mentre la maggior parte delle persone lo cerca attraverso le interazioni sociali, credere in un mondo vero è un altro modo in cui gli individui possono sentire che il loro io è di importanza universale.

Parlando in particolare della teoria cristiana del mondo vero, Nietzsche comprese che parte della sua popolarità risiedeva nel fatto che:

“Essa concedeva all’uomo un valore assoluto, in contrapposizione alla sua piccolezza e alla sua accidentalità nel flusso del divenire e del passare”. (La volontà di potenza, Friedrich Nietzsche)

Per millenni gli esseri umani si sono sentiti al centro dell’universo, garantendosi così quel senso di auto-importanza che ogni uomo desidera.

Riconoscendo l’intima connessione tra il bisogno umano di sentirsi importanti e il nichilismo, Nietzsche capì che quando un individuo non si sente più “il collaboratore, e tanto meno il centro, del divenire”, allora il nichilismo diventa una possibilità molto reale.

Sarà utile indagare i vari tipi di teorie del mondo vero per capire quanto siano state onnipresenti nella storia della civiltà. Possiamo individuare tre tipi principali, o categorie, di teorie del mondo vero, che, come abbiamo detto in precedenza, condividono tutte la stessa struttura generale che Nietzsche ha chiamato “ideale ascetico”. L’ideale ascetico, come abbiamo visto, struttura l’esistenza in due domini, il mondo vero e l’esistenza terrena.

Sebbene Nietzsche non li caratterizzi come tali, per chiarezza etichetteremo i tre tipi di mondi veri come: mondi veri temporali, mondi veri monistici e mondi veri eterni.

Le teorie del mondo vero temporale non sostengono che esista un mondo o una realtà separata da questa realtà. Affermano invece che questa realtà del divenire o del cambiamento è l’unica realtà. Tuttavia, le teorie del mondo vero temporale propongono che questa realtà del divenire sia guidata da qualche parte e che a un certo punto nel futuro questa esistenza terrena sarà radicalmente trasformata in un ideale utopico. Il vero mondo, nelle teorie del mondo vero temporale, non si trova in qualche regno metafisico, ma esiste nel futuro.

Le teorie del mondo vero temporale sono strettamente legate alle filosofie della storia e per questo motivo sarà utile fare una piccola deviazione per capire esattamente cosa sia una filosofia della storia.

Una filosofia della storia può riferirsi sia alle teorie che cercano di discernere un modello generale di fondo nella storia, sia allo studio di come gli storici possono arrivare alla conoscenza degli eventi passati. Qui ci occupiamo di filosofia della storia nel primo senso.

Un passo del grande filosofo ed economista Ludwig Von Mises rivela la relazione tra le filosofie della storia e le teorie temporali del mondo reale:

“La filosofia della storia guarda alla storia dell’umanità da un punto di vista diverso. Essa presuppone che Dio o la natura o qualche altra entità sovrumana diriga provvidenzialmente il corso degli eventi verso un obiettivo definito….” (Teoria e storia, Ludwig von Mises)

Un famoso esempio di filosofia della storia è quello sposato da Karl Marx. Marx proponeva che la storia si muovesse inevitabilmente verso un periodo che chiamava “fine della storia”, guidato da una forza impersonale che chiamava, ma non definiva mai chiaramente, “le forze produttive materiali della società”. In questa cosiddetta fine della storia tutti i problemi, le sofferenze, le guerre e i dolori che ci affliggono cesseranno e gli esseri umani vivranno in una realtà utopica e comunista di beatitudine.

La caratteristica che definisce i veri mondi monistici è l’idea che, proprio come un’onda individuale è identica all’oceano da cui emerge, il vero sé di un individuo è identico allo spirito universale di cui è espressione. Questa idea è centrale negli insegnamenti della filosofia indiana, in particolare dell’induismo.

Secondo il pensiero indiano, il mondo in cui la maggior parte delle persone pensa di vivere e il sé che si identifica come tale sono un’illusione. In realtà, tutto è una manifestazione dell’unico spirito supremo e universale, chiamato Brahman, che non solo dà origine all’universo e a tutto ciò che contiene, ma trascende anche l’universo.

Inoltre, mentre ci consideriamo individui separati o distinti dal resto del mondo, in realtà siamo un’espressione del Brahman proprio come tutto il resto. L’induismo chiama il nostro vero sé “atman” e dichiara che questo vero sé è identico allo spirito universale, il brahman.

L’obiettivo della vita, secondo la filosofia indiana, è trascendere o liberarsi del velo dell’illusione che ci rende ciechi di fronte alla vera natura delle cose, e rendersi conto che ogni cosa è letteralmente un tutt’uno con ogni altra perché tutto è Brahman. Questa idea è espressa in una famosa formula contenuta nelle Upanishad, il più importante testo filosofico indiano. La formula afferma che:

“Gli uomini lo chiamano con molti nomi, ma i saggi sanno che è uno”.

I veri mondi monistici conferiscono un senso alla vita dando agli individui la convinzione che il loro vero io è qualcosa che trascende la loro apparente individualità. Come scrisse Nietzsche in un passo contenuto ne La volontà di potenza:

“Una sorta di unità, una qualche forma di “monismo”: questa fede basta a dare all’uomo la profonda sensazione di trovarsi nel contesto di, e di essere dipendente da, un qualche insieme che gli è infinitamente superiore, ed egli vede se stesso come un modo di questa divinità.” (La volontà di potenza, Friedrich Nietzsche)

Le teorie dei mondi veri eterni sono state le teorie dei mondi veri più dominanti nella storia della civiltà occidentale. Nella nostra prima lezione su Nietzsche e la Volontà di potenza, abbiamo parlato di queste teorie come teorie dei due mondi. Tali teorie sostengono che accanto alla realtà terrena ne esiste un’altra, più preziosa ed eterna. Un mondo eterno e vero è ritenuto l’antitesi di questa realtà, in quanto si pensa che sia una realtà di permanenza e perfezione, in contrasto con questa realtà terrena che è una realtà di cambiamento e pervasa da carenze.

Coloro che credono nei veri mondi eterni ritengono che sia possibile accedervi dopo la morte, e per questo motivo tali teorie sono solite affermare che gli individui hanno un’anima che può mantenere un’esistenza indipendente dal corpo. Alla morte, e date le giuste condizioni, quest’anima si allontana dalla realtà terrena ed entra nel vero mondo eterno.

La teoria del mondo eterno vero più conosciuta è quella del cristianesimo. Gli insegnamenti cristiani sono stati accettati quasi indiscutibilmente dalla stragrande maggioranza del mondo occidentale dal IV secolo circa, quando l’imperatore romano Costantino rese legale la pratica del cristianesimo con l’Editto di Milano, fino al XVIII secolo circa, quando alcuni pensatori elaborarono filosofie che furono il seme dell’imminente rivolta intellettuale contro il cristianesimo.

La teoria del vero mondo del cristianesimo è spesso vista come un’imitazione, sotto molti aspetti, di alcune idee di Platone, in particolare del suo punto di vista sull’aldilà. Alcuni hanno ipotizzato una diretta influenza platonica sugli insegnamenti cristiani, dal momento che molti dei primi teologi cristiani, come Sant’Agostino, furono molto influenzati dalle idee platoniche e neoplatoniche.

Una delle idee di Platone che alcuni ritengono abbia influenzato il cristianesimo è la sua idea di anima. Platone sosteneva che ogni individuo avesse un’anima immortale, che era il suo vero io, e che lo scopo della vita fosse quello di liberare quest’anima dai confini del corpo e farla entrare nel vero mondo, che egli chiamava la realtà delle Forme. È quindi evidente che le nozioni sull’aldilà proposte da Platone e dai teologi cristiani, pur differendo per alcuni aspetti, sono fondamentalmente molto simili.

Le teorie del vero mondo eterno, insieme a tutte le altre teorie del vero mondo che abbiamo analizzato in questa lezione, scongiurano il nichilismo garantendo agli individui un senso alla loro esistenza, o in altre parole uno scopo alla loro vita che inevitabilmente supera la natura temporale, e talvolta miserabile, dell’esistenza terrena.

Ora che abbiamo una chiara comprensione della natura e della varietà delle teorie del mondo vero, siamo in grado di procedere alla comprensione della dichiarazione di Nietzsche “Dio è morto”. Nella prossima lezione analizzeremo perché Nietzsche pensava che “Dio è morto” e cosa intendeva esattamente con tale dichiarazione. Questo ci preparerà alla lezione successiva, in cui analizzeremo il fenomeno del nichilismo dal punto di vista di Nietzsche.

Ulteriori risorse
Buoni punti di partenza per lo studio del nichilismo
Lo spettro dell’assurdo: fonti e critiche del nichilismo moderno (1988) – Donald Crosby
L’autosuperamento del nichilismo (1990) – Keiji Nishitani
Il lato oscuro: Pensieri sulla futilità della vita dagli antichi greci ai giorni nostri (1994) – Alan Pratt
La banalizzazione del nichilismo: Le risposte del XX secolo al non senso (1992) – Karen Carr

Nietzsche e il nichilismo
La volontà di potenza – Friedrich Nietzsche
L’affermazione della vita: Nietzsche sul superamento del nichilismo (2009) – Bernard Reginster
Nietzsche: Una raccolta di saggi critici (1973) – Robert Solomon

Altre opere nichiliste
Il problema di nascere – Emile Cioran
Breve storia della decadenza – Emile Cioran
La peste – Albert Camus
La caduta – Albert Camus
Il ribelle – Albert Camus