In Così parlò Zarathustra, il protagonista lascia la sua casa all’età di 30 anni e si ritira sulle montagne nella speranza di trovare l’illuminazione. Lì, “a 6000 piedi al di là dell’uomo e del tempo”, Zarathustra rimane per 10 anni, e nella sua solitudine il suo spirito cresce e penetra nell’enigma dell’uomo e dell’esistenza. Una mattina, stanco della sua solitudine e traboccante di saggezza, si alza all’alba e parla al sole:

“Grande stella! Quale sarebbe la tua felicità, se non avessi coloro per i quali brilli!

Sono dieci anni che vieni quassù nella mia grotta: ti saresti stancato della tua luce e di questo viaggio, senza di me, la mia aquila e il mio serpente…

Ecco! Sono stanco della mia saggezza, come un’ape che ha raccolto troppo miele; ho bisogno di mani tese per prenderlo”. (Nietzsche, Così parlò Zarathustra)

Zarathustra decide che è giunto il momento di staccarsi dalla sua coscienza elevata e, come il sole al tramonto, scendere dalla sua montagna per svuotare la sua saggezza nel mondo degli uomini comuni.

“Devo scendere negli abissi: come fai tu la sera, quando vai dietro al mare e porti la luce anche agli inferi, astro sovrabbondante!

Come te, devo scendere…

Ecco! Questa coppa vuole essere di nuovo vuota, e Zarathustra vuole essere di nuovo uomo”. (Nietzsche, Così parlò Zarathustra)

Durante la discesa Zarathustra incontra un vecchio solitario che chiede a Zarathustra che cosa abbia a che fare con l’umanità. Zarathustra risponde di amare gli uomini e di portare loro il dono della sua traboccante saggezza. Il vecchio avverte Zarathustra che l’umanità non prenderà bene la sua offerta, ma risponderà con il ridicolo e l’odio. Ma Zarathustra ignora l’avvertimento del vecchio e continua la sua missione.

Presto si imbatte in una città dove è radunata una folla in attesa dell’esibizione di un funambolo. Cogliendo l’opportunità di diffondere la sua saggezza, inizia a insegnare alla folla il suo principio cosmico di evoluzione creativa.

“Vi insegno il Superuomo. L’uomo è qualcosa che deve essere superato. Cosa avete fatto per superarlo? Tutte le creature finora hanno creato qualcosa che va oltre se stesse: e voi volete essere il riflusso di questa grande marea, e tornare agli animali piuttosto che superare l’uomo?”. (Nietzsche, Così parlò Zarathustra)

Il principio cosmico dell’evoluzione creativa di Zarathustra, in contrasto con l’evoluzione darwiniana, propone che l’evoluzione non sia guidata da mutazioni e adattamenti accidentali, ma da una forza teleologica che regola lo sviluppo della vita da uno stato spirituale inferiore a uno superiore. Questa forza è direttamente percepita dagli esseri umani come aspirazione, e abbracciando questa aspirazione, secondo Zarathustra, l’individuo può superare se stesso ed evolversi.

Gli insegnamenti della Chiesa cristiana hanno represso questa aspirazione diffondendo l’idea che cercare l’autonomia e agire al servizio del proprio interesse personale sia un peccato, mentre sacrificarsi e ammettere la dipendenza da Dio il bene più alto. In questo modo, gli impulsi animaleschi come la lussuria sessuale, l’orgoglio e il desiderio di potere venivano bollati come elementi malvagi da domare e sradicare. La Chiesa cristiana insegnava all’individuo non a vincere se stesso, ma a rinnegare se stesso e a indebolire il proprio corpo per il bene della propria anima.

“La chiesa combatte la passione con l’escissione in tutti i sensi: la sua pratica, la sua “cura”, è il castratismo. Non si chiede mai: “Come si può spiritualizzare, abbellire, divinizzare un desiderio?”. Ha sempre posto l’accento della disciplina sull’estirpazione (della sensualità, dell’orgoglio, della brama di comandare, dell’avarizia, della vendetta). Ma un attacco alle radici della passione significa un attacco alle radici della vita: la pratica della chiesa è ostile alla vita”. (Nietzsche, Crepuscolo degli idoli)

Zarathustra esorta la folla a disfarsi degli insegnamenti della chiesa e a creare invece un nuovo significato della terra, che abbracci il desiderio dell’individuo di realizzarsi e affermarsi e promuova lo sviluppo di un corpo forte in cui gli istinti naturali siano visti come fonti di energia da incanalare e sublimare per il superamento di sé. Questo nuovo significato, Zarathustra lo annuncia come il Superuomo.

Una volta dicevi “Dio” quando guardavi i mari lontani; ma ora ti ho insegnato a dire “Superuomo”” (Nietzsche, Così parlò Zarathustra).

Al termine del suo discorso i presenti, credendo che Zarathustra sia il funambolo che stavano aspettando, ridono e gridano: “Ora abbiamo sentito abbastanza del funambolo; vediamo anche lui!”. (Nietzsche, Così parlò Zarathustra) Il funambolo, assumendo questi richiami della folla come un segnale, emerge dalla sua torre e inizia la sua performance. Noncurante della loro apparente confusione, Zarathustra continua il suo discorso e usa l’apparizione del funambolo come metafora del rapporto dell’uomo con il superuomo.

“L’uomo è una corda”, grida Zarathustra alla folla, “fissata tra l’animale e il superuomo – una corda su un abisso”. (Nietzsche, Così parlò Zarathustra)

L’esibizione del funambolo è pericolosa perché deve attraversare una corda sospesa su un abisso profondo. Così anche per realizzare il Superuomo, l’uomo deve vivere pericolosamente. Deve assumersi grandi rischi e non rimanere mai fermo, ma nonostante i pericoli deve sempre vivere per il bene dell’autotrasformazione. Come spiega Zarathustra, coloro che vivono in questo modo sono gli individui destinati a essere i messaggeri del Superuomo.

“Io amo tutti coloro che sono come gocce pesanti che cadono singolarmente dalla nube oscura che incombe sull’umanità: profetizzano la venuta del lampo e come profeti periscono.

Ecco, io sono un profeta del lampo e una pesante goccia dalla nube: ma questo lampo si chiama Superuomo”. (Nietzsche, Così parlò Zarathustra)

Quando Zarathustra termina il suo discorso, la folla scoppia di nuovo a ridere. Ritenendo che la colpa sia del suo approccio, tenta una tattica diversa: fa appello all’orgoglio della folla avvertendola che la cultura occidentale è in declino, paralizzata da un’incapacità di valori. Li informa che questo declino sta generando “l’uomo più spregevole”, l’Ultimo Uomo, il contro ideale del Superuomo.

“È tempo che l’uomo fissi il suo obiettivo. È tempo per l’uomo di piantare il seme della sua più alta speranza.

Il suo terreno è ancora abbastanza ricco per questo. Ma questo terreno un giorno sarà povero e debole; non sarà più in grado di far crescere da esso un albero alto…

“Io vi dico: bisogna avere il caos in sé, per far nascere una stella danzante. Ti dico che tu hai ancora il caos in te.

“Ahimè! Sta arrivando il tempo in cui l’uomo non partorirà più stelle….

Ecco! Vi mostrerò l’Ultimo Uomo…” (Nietzsche, Così parlò Zarathustra)

L’Ultimo Uomo è l’individuo specializzato non nella creazione, ma nel consumo. Nel mezzo della sazietà dei piaceri primari, sostiene di aver “scoperto la felicità” in virtù del fatto che vive nell’epoca tecnologicamente più avanzata e materialmente più lussuosa della storia umana.

Ma questa auto-infatuazione dell’Ultimo Uomo nasconde un risentimento di fondo e un desiderio di vendetta. A un certo livello, l’Ultimo Uomo sa che, nonostante i suoi piaceri e le sue comodità, è vuoto e infelice. Senza aspirazioni e senza obiettivi significativi da perseguire, non ha nulla da usare per giustificare il dolore e la lotta necessari per superare se stesso e trasformarsi in qualcosa di migliore. È stagnante nel suo nido di comfort e per questo infelice. Questa infelicità non lo rende inattivo, ma al contrario lo costringe a cercare vittime nel mondo. Non può sopportare di vedere coloro che prosperano e incarnano valori più elevati, e quindi sostiene innocuamente la completa de-individualizzazione di ogni persona in nome dell’uguaglianza. L’utopia dell’Ultimo Uomo è quella in cui l’uguaglianza totale è mantenuta non dall’esterno, da una classe dirigente oppressiva, ma dall’interno, attraverso il “malocchio” dell’invidia e del ridicolo.

“Nessun mandriano e un solo gregge. Tutti vogliono la stessa cosa, tutti sono uguali: chi pensa il contrario va volontariamente in manicomio.” (Nietzsche, Così parlò Zarathustra)

Al termine del suo discorso sull’Ultimo Uomo, la folla grida: “Fateci diventare l’Ultimo Uomo! Potete avere il superuomo!”. (Nietzsche, Così parlò Zarathustra) Sentendo il loro scherno, nella testa di Zarathustra risuona il monito del vecchio della foresta. Egli era venuto agli uomini per amore e con un dono, ma essi gli avevano risposto con il ridicolo e il disprezzo, proprio come aveva predetto il vecchio:

“E ora mi guardano e ridono; e ridendo, mi odiano ancora. C’è del ghiaccio nel loro riso”. (Nietzsche, Così parlò Zarathustra)

Zarathustra si rende conto che la massa degli uomini è incapace di comprendere il significato delle sue parole. E così formula una nuova missione. Non porterà il suo dono e il suo amore all’umanità, ma a pochi individui selezionati che hanno il potenziale per elevarsi al di sopra del gregge e che, nelle parole di Zarathustra, “mi seguono perché vogliono seguire se stessi – e che vogliono andare dove io voglio andare”. (Nietzsche, Così parlò Zarathustra) Con un ritrovato ottimismo e speranza, Zarathustra lascia la città alla ricerca di nuovi compagni a cui donare la sua saggezza.

Mentre parte per il suo viaggio, Zarathustra assiste a un presagio nel cielo. Con il sole al culmine del mezzogiorno, vede un’aquila che si libra nell’aria con un serpente arrotolato intorno al collo, non come preda, ma come amico. È uno spettacolo strano, perché storicamente l’aquila, simbolo delle più alte aspirazioni dello spirito, è stata raffigurata come nemica del serpente, simbolo del desiderio animalesco e del male. L’unione dell’aquila e del serpente rappresenta quindi per Zarathustra la seguente ingiunzione: per il pieno sviluppo del sé dobbiamo non solo abbracciare le nostre più grandi possibilità, ma anche sollevare la nostra ombra dalle sue profondità psicologiche e riconoscere la nostra capacità di male. Come Zarathustra elabora in uno dei suoi discorsi successivi ai suoi compagni:

“Per l’essere umano è come per l’albero. Quanto più si arrampica verso l’alto e la luce, tanto più le sue radici si spingono verso la terra, verso il basso, verso il buio, verso le profondità – verso il male”. (Nietzsche, Così parlò Zarathustra)