“Può la libertà diventare un fardello, troppo pesante da sopportare per l’uomo, qualcosa da cui cerca di fuggire?”.

Erich Fromm, Fuga dalla libertà.

L’uomo è una creatura perennemente in bilico tra due estremi, tra quello che alcuni hanno definito il nostro dio interiore e il nostro verme interiore. Il nostro dio interiore rappresenta i nostri poteri di immaginazione e la nostra consapevolezza simbolica, che insieme ci garantiscono la capacità di proiettarci nel futuro e di prevedere possibilità quasi illimitate. Il nostro dio interiore ci offre il dono della libertà psicologica. Ci mostra ciò che potremmo essere e ci dice che la creazione del nostro destino è almeno in parte nelle nostre mani, se riusciamo ad avanzare nel regno del possibile. Ma accanto al nostro Dio interiore esiste anche il nostro verme interiore, che è il lato di noi che teme la libertà e ci tiene legati, come tutti gli altri animali, a una serie limitata di comportamenti e di possibilità. Purtroppo, per molti è il nostro verme interiore, non il nostro Dio interiore, a governare la nostra vita. Temiamo la libertà psicologica più di quanto la desideriamo, e in questo video indagheremo sul perché.

“Nulla è mai stato più insopportabile per un uomo e una società umana della libertà. L’uomo non è tormentato da nessuna ansia più grande di quella di trovare rapidamente qualcuno a cui consegnare quel dono della libertà con cui la creatura sfortunata è nata.”

Fëdor Dostoevskij, I fratelli Karamazov.

Se la libertà psicologica implica la capacità di immaginare modi costruttivi di cambiare la nostra vita e di agire in base a queste possibilità, perché dovremmo temerla? Secondo Dostoevskij, una delle ragioni principali è dovuta all’intima connessione tra libertà e ansia, perché l’ansia segue la libertà come la sua ombra. La nostra capacità di proiettarci nel futuro e di immaginare come potrebbero essere le cose ci rende consapevoli di modi migliori di vivere, ma non possiamo mai essere certi se la ricerca del possibile contribuirà di più alla nostra salvezza o di più alla nostra sofferenza. Possiamo essere simili a un dio nella nostra capacità di concepire il possibile, ma non abbiamo il potere onnisciente di sapere se ciò che vediamo è corretto e se siamo in grado di realizzare ciò che desideriamo. Così il nostro dio interiore vuole perseguire il possibile, ma il nostro verme interiore teme cosa ne sarà di noi se lo facciamo. Questa strana miscela di desiderio e timore che nasce di fronte al possibile crea un conflitto interiore che per Kierkegaard è l’essenza dell’ansia. Per dirla con le sue parole, l’ansia

“… è un desiderio di ciò che si teme, una simpatica antipatia. L’angoscia è una forza estranea che si impossessa dell’individuo, eppure non ci si può staccare, né si ha la volontà di farlo; perché si teme, ma ciò che si teme si desidera. L’ansia rende quindi l’individuo impotente”.

Soren Kierkegaard, Il concetto di ansia.

O come ha spiegato Rollo May:

“L’angoscia è lo stato dell’uomo… quando si confronta con la sua libertà… Ogni volta che un individuo visualizza una possibilità, l’angoscia è potenzialmente presente nella stessa esperienza… Tali possibilità, come le strade che si aprono davanti a noi e che non possono essere conosciute poiché non sono ancora state percorse e sperimentate, comportano angoscia… Per Kierkegaard, più possibilità… un individuo ha, più angoscia potenziale ha allo stesso tempo”.

Rollo May, Il significato dell’ansia.

Per proteggerci dall’ansia che accompagna la libertà psicologica, lo psicologo del XX secolo Erich Fromm ha proposto di mettere in atto strategie comportamentali per fuggire dalla libertà. Egli chiamò tali strategie “meccanismi di fuga” e sostenne che questi meccanismi di fuga sono principalmente motivati da desideri masochistici. Nella cultura popolare il masochismo è tipicamente associato alla sessualità, ma Sigmund Freud ha isolato una forma più diffusa di masochismo che ha definito masochismo morale e che la psicoanalista Anita Weinreb Katz ha definito come:

“…qualsiasi atto comportamentale, verbalizzazione o fantasia che – per disegno inconscio – è fisicamente o psichicamente dannoso per se stessi, autolesionista, umiliante o indebitamente autosacrificante”.

Anita Weinreb Katz, I paradossi del masochismo.

In superficie il masochismo morale appare sconcertante. Come può un desiderio di sottomissione, di umiliazione, di sofferenza e di sminuizione di sé essere sentito come un obiettivo degno di essere perseguito? Ma Fromm pensava che l’enigma del masochismo morale potesse essere risolto se visto come un tentativo di sfuggire alle ansie della libertà sottomettendosi a un Altro potente. Che il masochista si sottometta a un dio esterno, a una chiesa, a una nazione, allo Stato, a un leader, a un’ideologia, a un’azienda, a un’altra persona importante, a una droga o a una compulsione interiore, l’obiettivo, secondo Fromm, è sempre lo stesso. Il masochista non può sopportare le ansie della scelta, della possibilità e della libertà, e quindi consegna felicemente le redini della sua anima a un padrone. O come scrisse Fromm:

“La persona masochista, sia che il suo padrone sia un’autorità al di fuori di sé, sia che abbia interiorizzato il padrone come coscienza o costrizione psichica, è salvata dal prendere decisioni, è salvata dalla responsabilità finale per il destino del suo io, e quindi è salvata dal dubbio su quale decisione prendere. Si salva anche dal dubbio su quale sia il senso della sua vita o su chi sia “lui”. A queste domande risponde il rapporto con il potere a cui si è legato. Il senso della sua vita e l’identità del suo io sono determinati dall’insieme più grande in cui l’io si è immerso”.

Erich Fromm, Fuga dalla libertà.

Il masochismo morale è rovinoso per la salute psicologica. L’estrema dipendenza che il masochista sviluppa nei confronti di un Altro potente porta all’infantilizzazione e all’accettazione entusiastica delle catene. “Il rifiuto della libertà non lascia l’uomo impunito. Lo trasforma in uno schiavo della necessità”. (Viktor Gorskii) Ma la fuga masochistica dalla libertà ha anche effetti sociali e politici più ampi. Infatti, è facile trovare numerosi esempi di società in cui i cittadini temevano la libertà a tal punto che l’unica via di fuga che vedevano era quella di sottomettersi a un Altro potente sotto forma di regime autoritario.

“… le persone si aggrappano all’autoritarismo politico nel disperato bisogno di essere sollevate dall’ansia”.

Rollo May, Il significato dell’ansia.

Nel suo libro The Quest of our Lives, l’autrice Ida Wylie riporta un commento eloquente di un giovane tedesco poco prima degli orrori della Seconda Guerra Mondiale:

“Noi tedeschi siamo così felici. Siamo liberi dalla libertà”.

Ida Wylie, La ricerca della nostra vita.

Gli effetti sociali negativi del masochismo morale non si vedono solo nella sottomissione di massa a un regime autoritario. Esiste infatti un meccanismo più nascosto di fuga dal masochismo, che implica la sottomissione alla tirannia della maggioranza, o ciò che Fromm ha etichettato come obbedienza al “… buon senso, alla scienza, alla salute psichica, alla normalità, all’opinione pubblica”. (Erich Fromm, Fuga dalla libertà) La strategia che sta alla base di questo meccanismo di fuga consiste nell’identificarsi a tal punto con ciò che la società ritiene “evidente”, “normale” e “atteso”, da evitare di dover formulare e impegnarsi in principi, valori, credenze e modi di vita propri. Reprimiamo la nostra consapevolezza delle possibilità e accettiamo solo ciò che è socialmente dato. Questo meccanismo di fuga può proteggerci dalle ansie della libertà, ma più obbediamo alla tirannia della maggioranza, più perdiamo il nostro io e più la società diventa abitata da automi che ostracizzano tutti coloro che osano deviare dallo status-quo. Come scrisse Rollo May:

“. . .non c’è libertà politica che non sia indissolubilmente legata alla libertà personale interiore degli individui che compongono quella nazione, non c’è libertà di una nazione di conformisti, non c’è nazione libera fatta di robot”.

Rollo May, Libertà e destino.

Dato che il masochismo morale ci rende deboli e servili e promuove l’asservimento di una società, dobbiamo chiederci: cosa possiamo fare per sviluppare la forza di sopportare l’ansia che la libertà suscita e di andare avanti nella vita invece di rimanere stagnanti? Come possiamo riaccendere il Dio che è in noi? Ricordando che la libertà psicologica è la consapevolezza delle possibilità e il coraggio di andare avanti verso il possibile, Kierkegaard suggerì che un modo per diventare liberi è riconoscere che quando si tratta di decidere se perseguire il possibile, è sempre meglio rischiare e “avventurarsi” nell’ignoto.

“La libertà sta nell’essere audaci”.

Robert Frost

O, come ha fatto eco Kierkegaard:

“… non avventurandosi, è così terribilmente facile perdere ciò che sarebbe difficile perdere anche nell’impresa più audace… Perché se mi sono avventurato male – molto bene, allora la vita mi aiuta con la sua punizione. Ma se non mi sono avventurato affatto, chi mi aiuta?”.

Soren Kierkegaard, Malattia fino alla morte.

Scegliendo una vita all’insegna dell’avventura, abbracciando il possibile anche se questo significa invitare l’incertezza nella nostra vita, non saremo tentati di ricorrere al masochismo morale. Piuttosto, avventurandoci allarghiamo continuamente i confini della nostra zona di comfort, impariamo a rimanere resistenti di fronte al fallimento e coltiviamo il coraggio, la fiducia in noi stessi, l’indipendenza e, di conseguenza, il rispetto di noi stessi. Rimane quindi una domanda: abbracceremo il nostro Dio interiore e sceglieremo una vita di avventure coraggiose, o soccomberemo al nostro verme interiore, fuggendo dalle ansie della libertà e cercando qualcuno o qualcosa da chiamare maestro? “Il primo atto della libertà è sceglierla”. (William James, La volontà di credere), scriveva lo psicologo William James. E il secondo è compiere le azioni necessarie per essere liberi e rendersi conto che la vita è breve e la sofferenza più grande non arriva a chi è audace, ma a chi rimane vigliacco.

“Il mare è pericoloso e le sue tempeste terribili, ma questi ostacoli non sono mai stati un motivo sufficiente per rimanere a terra. A differenza dei mediocri, gli spiriti intrepidi cercano la vittoria su ciò che sembra impossibile. È con una volontà di ferro che si imbarcano nella più audace delle imprese, per andare incontro al futuro oscuro senza paura e conquistare l’ignoto”.

Attribuito a Ferdinando Magellano