Di seguito è riportata la trascrizione di questo video.

Viviamo in un’epoca in cui la nostra vasta conoscenza scientifica e il nostro amore per tutto ciò che è oggettivo e misurabile hanno messo la religione in una posizione precaria. La nostra visione scientifica del mondo ci dice che il dogma religioso è illusorio e pieno di falsità e che, in quanto uomini e donne illuminati, non ne abbiamo bisogno per vivere. Ma se è vero che non abbiamo bisogno di un dio per colmare le lacune della nostra conoscenza del mondo naturale, la religione non ha nulla da insegnarci sul nostro dilemma esistenziale? Stiamo davvero meglio psicologicamente con il quadro che la scienza ci dipinge di un cosmo infinito, freddo e casuale, privo di valori umani oggettivi e che non ci offre altro che la finitezza della morte? O forse, abbandonando la visione cristiana del mondo, l’Occidente si è posto in un vuoto psicologico di confusione e disorientamento?

“È giunto il momento in cui dobbiamo pagare per essere stati cristiani per duemila anni: stiamo perdendo il centro di gravità in virtù del quale vivevamo; siamo persi per un po'”.

Nietzsche, La volontà di potenza
Uno dei modi più rivelatori per cogliere il significato di questa transizione dal cristianesimo alla visione scientifica del mondo è guardarla attraverso il prisma dell’arte ed esaminare i cambiamenti nei capolavori prodotti prima, durante e dopo la caduta della visione cristiana del mondo. I grandi artisti, in tutte le epoche, sono ciò che Carl Jung ha definito “l’inconsapevole portavoce dei segreti psichici dell’epoca”. Sono uomini e donne acutamente sensibili allo spirito dell’epoca e che, attraverso le loro creazioni, danno forma ed espressione all’atmosfera di fondo della cultura in cui vivono. Come ha spiegato Rollo May:

“Se si vuole comprendere la temperie psicologica e spirituale di un qualsiasi periodo storico, non si può fare di meglio che guardare a lungo e con attenzione alla sua arte. Perché nell’arte il significato spirituale di fondo del periodo è espresso direttamente in simboli”.

Rollo May, Il coraggio di creare
All’inizio del XIX secolo, il declino della visione cristiana del mondo raggiunse un punto critico di non ritorno. Pochi anni prima la Rivoluzione francese aveva sferrato un attacco a tutto campo alla Chiesa cristiana, provocando la “decristianizzazione della Francia”, e in tutto l’Occidente la visione scientifica del mondo si stava rapidamente affermando, mentre la scienza continuava a dare frutti fenomenali. In questo stesso periodo storico, il soggetto dell’arte subì un curioso e drammatico cambiamento.

Prima del XIX secolo, i grandi artisti si concentravano su opere che abbellivano il mondo e trasfiguravano l’essere umano. Attraverso le loro creazioni la forma umana era impregnata di dignità e speranza. Anche i dipinti che raffiguravano sofferenze estreme ritraevano l’essere umano come eroico. “

Nell’arte l’uomo si compiace di se stesso come perfezione”.

Nietzsche, Il crepuscolo degli idoli
Quando l’arte delle epoche passate ha glorificato l’essere umano e abbellito il mondo, ha avuto un effetto civilizzatore che ha arricchito intere epoche.

Nel XIX secolo l’arte, in linea di massima, svolgeva ancora questa funzione di miglioramento della vita. Ma accanto a dipinti che ritraevano l’essere umano come eroico e il mondo come sublime, molti artisti iniziarono a ritrarre il mondo in forme che suscitano ansia, confusione e paura.

“L’immagine dell’uomo ideale scomparve dal diciannovesimo e dal ventesimo secolo”.

Nikolai Berdyaev, Il significato della storia
Invece di creare opere di suprema bellezza che ci salvassero da quelli che Nietzsche chiamava “gli orrori della notte”, alcuni artisti moderni cominciarono a presentarli al mondo. In casi isolati questi orrori sono stati rappresentati nell’arte dei secoli precedenti, ma con la caduta del cristianesimo, per la prima volta nella storia, sono diventati gradualmente l’evento principale.

“… non c’è mai stato nulla di simile nella storia. Ogni artista moderno è un mondo a sé stante, che cerca da solo di allontanare il caos che lo minaccia o di dargli forma, ognuno con la sua caratteristica disperazione. Non è un caso che oggi si senta parlare così tanto del vuoto e dell’abbandono dell’individuo. E la profonda angoscia, il senso di insicurezza, di sradicamento e di dissoluzione del mondo, all’opera in questi pittori, muove anche i compositori e i poeti moderni”.

Erich Neumann, L’arte e l’inconscio creativo
Il caos che gli artisti moderni hanno sofferto ed espresso attraverso la loro arte ha assunto varie forme nelle opere dei pittori del XIX secolo. Nella sua forma più sottile ed esteticamente più gradevole, è visibile nei capolavori di Caspar David Friedrich, uno dei precursori dell’arte moderna, e di Edvard Munch. Attraverso le loro opere, questi due artisti hanno dato una rappresentazione visiva all’etica della desolazione che si stava diffondendo in Europa in quel periodo. Nei dipinti di Friedrich l’ambientazione di questo ethos di desolazione è la natura. I suoi paesaggi ritraggono un mondo freddo in cui la madre terra suscita il sentimento di terrore associato all’essere soli e senza casa in mezzo ai suoi vasti spazi vuoti. Nel 1810 il poeta tedesco Henrich von Kleist descrisse il dipinto di Caspar “Il naufragio della speranza” nel modo seguente:

“La solitaria scintilla di vita nello sconfinato regno della morte, il solitario punto centrale nella regione della solitudine”. Questo quadro con i suoi due o tre oggetti misteriosi si apre davanti a noi come l’apocalisse stessa”.

Henrich von Kleist, 1777-1811
Nelle opere di Edvard Munch questo ethos di desolazione viene trasferito dalla natura al mondo sociale. I soggetti dei dipinti di Munch soffrono di un isolamento insopportabile, sono anime solitarie, isole incolmabili su se stesse, incapaci, nella loro ansia e nel loro dolore, di raggiungere, connettersi e trovare conforto negli altri.

“Mai, mi sembra, l’uomo fu così fuso e fluido, eppure mai fu così chiuso in se stesso, mai così murato come oggi, e mai fu così freddo di cuore”.

Vyacheslav Ivanov
Accanto a questo ethos di desolazione, molte altre opere d’arte del XIX secolo sono cariche di una forza demoniaca. Che si tratti delle figure agghiaccianti del grande Francisco Goya, delle composizioni malevole di Franz Stuck o delle opere di James Ensor, tra cui Masks Confronting Death, nell’arte del XIX secolo emergono poteri notturni e ctonici. Gli artisti di quest’epoca si sono confrontati con i mostri dell’abisso e l’unica cosa che li ha salvati dalla discesa nella follia è stata la capacità di esternare le loro visioni orribili, di dar loro forma artistica.

“Chi combatte i mostri deve fare in modo di non diventare un mostro. E quando guardi a lungo in un abisso, anche l’abisso guarda in te”.

Nietzsche, Al di là del bene e del male
Ma il caos dell’arte del XIX secolo impallidisce rispetto alle sue manifestazioni nella prima metà del XX secolo. Man mano che l’arte moderna progrediva, il caos che la minacciava diventava sempre più esplicito e pronunciato. Nei dipinti di Picasso, ad esempio, l’essere umano viene scomposto in parti frammentate e poi ricomposto in forme disarticolate, astratte e spesso orrende.

“L’arte di Picasso non cerca più l’essere umano completo. Ha perso la facoltà di vedere le cose come un tutto. Strappa una copertura dopo l’altra per mettere a nudo la struttura della natura e così facendo penetra ancora più in profondità, rivelando immagini di cose veramente mostruose”.

Nikolai Berdyaev, Il significato della storia
Nel movimento del Surrealismo il caos non è solo rappresentato visivamente, ma esplicitamente esaltato come principio di vita. Salvador Dalì dichiara che la pittura è la “fotografia istantanea colorata dell’irrazionalità concreta” e la “sistematizzazione della confusione”. Andre Breton, nel suo Secondo Manifesto, dichiara che il Surrealismo ha raggiunto un punto di vista dal quale “la vita e la morte, il reale e l’immaginario, l’alto e il basso non sono più vissuti come opposti contraddittori”. Leggendo quest’ultima affermazione non si può fare a meno di ricordare l’avvertimento di Nietzsche sul disorientamento esistenziale che, secondo lui, si sarebbe manifestato in seguito al declino della visione cristiana del mondo.

“Non stiamo forse cadendo continuamente, all’indietro, di lato e in tutte le direzioni? Rimangono ancora l’alto e il basso? Non stiamo forse vagando nel nulla infinito? Non è forse il respiro dello spazio vuoto sui nostri volti? Non è forse diventato più freddo?”.

Nietzsche, La gaia scienza
Tuttavia, il Surrealismo non era motivato solo dall’amore per il caos, ma anche dal desiderio di annientare la forma umana fondendola con il regno inorganico. In molti dipinti surrealisti la linea di demarcazione tra l’uomo e l’oggetto, tra i vivi e i morti, si confonde e entità che non hanno alcun legame intrinseco tra loro si uniscono in un abbraccio insensato. Questo impulso ad assorbire l’umano nell’inorganico può essere visto anche nei movimenti del Cubismo e del Futurismo: l’uomo diventa perso, una cosa tra le cose, dissolto nel mondo circostante di oggetti inanimati.

“Nel Futurismo l’uomo ha completamente smesso di essere il tema principale dell’arte, anzi nell’arte futurista non ci sono letteralmente più esseri umani, perché l’uomo è stato ridotto a brandelli. Tutte le cose reali del mondo lasciano i luoghi che sono loro propri, e oggetti come lampade, divani, strade cominciano a penetrare nella forma umana, così che l’uomo e la sua incomparabile personalità non sono più entità. L’uomo crolla nel mondo degli oggetti”.

Nikolai Berdyaev, Il significato della storia
Se le creazioni dei grandi artisti rivelano l’atmosfera psicologica e spirituale di fondo dell’epoca, allora un’indagine onesta sull’arte moderna deve portare a considerare la possibilità che la civiltà moderna soffra di una malattia spirituale – una profonda solitudine esistenziale, un’eruzione del demoniaco, una negazione della natura umana e una frammentazione della forma umana, una celebrazione del caos – e quindi, forse, anche una “malattia fino alla morte”.

“È caratteristico di tutti questi movimenti che la forma umana sia fatta a pezzi e completamente smembrata, e in effetti [nell’arte moderna] abbiamo una sorta di fine dell’uomo come entità”.

Nikolai Berdyaev, Il significato della storia
Tuttavia, come sottolinea Erich Neumann, in quanto figli del tempo, dobbiamo riconoscere che questa malattia è anche dentro di noi.

“Ma stiamo attenti! Stiamo parlando di noi stessi. Se quest’arte è degenerata, anche noi siamo degenerati, perché innumerevoli individui soffrono lo stesso crollo del canone culturale, la stessa alienazione, la stessa solitudine – il nero crescente con la sua ombra e il drago divoratore. La disintegrazione e la dissonanza di quest’arte sono le nostre; comprenderle significa comprendere noi stessi”.

Erich Neumann, L’arte e l’inconscio creativo
Nonostante questa grave diagnosi, c’è spazio per la speranza. Dall’inizio del XIX secolo il caos che minaccia il mondo è sembrato solo rafforzarsi. Ma questo processo può essere invertito. Se la malattia che affligge il mondo moderno esiste anche dentro di noi, abbiamo il potere di guarirla.

Per la maggior parte degli individui, tale guarigione non può essere ottenuta con un ritorno al passato. Le soluzioni offerte dalla visione cristiana del mondo non sono più disponibili per l’individuo che si trova, in senso psicologico, sul baratro del mondo moderno. Né il rinnovamento psicologico può essere raggiunto aderendo alla visione del mondo e al canone culturale contemporaneo – se tale visione del mondo è corrotta come sembra suggerire l’arte moderna.

Il rinnovamento oggi sembra invece richiedere quella che Nietzsche chiamava “rivalutazione dei valori”. Dobbiamo diventare medici della cultura e non solo diagnosticare le malattie della nostra epoca, ma anche curarne le manifestazioni in noi stessi, scoprendo un nuovo insieme di valori e una nuova visione del mondo che possano ripristinare la dignità e la potenziale grandezza dell’individuo. Dobbiamo, per usare le parole di Nietzsche,

“[applicare] il coltello vivisezionato al petto delle stesse virtù del [tempo]” per “conoscere una nuova grandezza dell’uomo… una nuova via inesplorata al suo potenziamento”.

Nietzsche, Al di là del bene e del male
Quando un corpo è malato, sono le singole cellule a guarirlo. E così anche quando una civiltà è malata, spetta ai singoli individui guarire se stessi e, così facendo, contribuire alla guarigione dell’insieme.

“… in realtà solo un cambiamento nell’atteggiamento del singolo può portare a un rinnovamento dello spirito delle nazioni. Tutto inizia con l’individuo”.

Carl Jung, Civiltà in transizione
O come spiegò ulteriormente:

“Lo sviluppo dell’arte moderna con la sua tendenza apparentemente nichilista alla disintegrazione deve essere inteso come il sintomo e il simbolo di uno stato d’animo di distruzione e rinnovamento universale che ha segnato la nostra epoca. Questo stato d’animo si fa sentire ovunque, a livello politico, sociale e filosofico. Viviamo in quello che i greci chiamavano il momento giusto per una “metamorfosi degli dei”, del principio e dei simboli fondamentali. Questa peculiarità del nostro tempo, che non è certo una nostra scelta consapevole, è l’espressione dell’uomo inconscio che sta cambiando. Le generazioni future dovranno tenere conto di questa trasformazione epocale se l’umanità non vuole distruggersi con la forza della propria tecnologia e della propria scienza”.

Carl Jung, L’io sconosciuto
Elenco delle opere non presenti nella galleria
James Ensor – Maschere di fronte alla morte

Picasso – La donna che piange

Costruzione morbida con fagioli bolliti (premonizione della guerra civile) – Salvador Dalì

Gli uomini non sapranno nulla di tutto questo – Max Ernst

Le riflessioni di un passeggiatore solitario – René Magritte

Il doppio segreto – René Magritte

La lampada del filosofo – René Magritte

Movimento perpetuo – René Magritte

Nudo che scende una scala – Marcel Duchamp

Paesaggio fantasma – René Magritte

Intervallo – René Magritte

Invenzione collettiva – René Magritte

Non esiste un mondo finito – Andre Masson

Il falso specchio – René Magritte