Nell’ultima lezione abbiamo introdotto il nichilismo, ne abbiamo discusso la storia e il significato e abbiamo presentato i quattro tipi principali di nichilismo: morale, epistemologico, cosmico ed esistenziale. Abbiamo spiegato come il nichilismo esistenziale comprenda gli altri tre tipi di nichilismo e abbiamo definito questo tipo di nichilismo come la convinzione che la vita sia priva di significato o, in altre parole, che non abbia uno scopo identificabile.

In questa lezione faremo i primi passi verso la comprensione delle idee di Nietzsche sul nichilismo, in previsione delle lezioni successive che esamineranno i suoi pensieri su come superarlo. In particolare, in questa lezione spiegheremo perché gli esseri umani hanno bisogno di un significato della vita, il legame tra il bisogno di significato e la sofferenza e perché tradizionalmente questo significato è stato postulato come esistente in un’altra realtà.

Nell’ultima lezione abbiamo introdotto l’idea che gli esseri umani hanno bisogno di credere che la vita abbia un senso e che, nei casi in cui non si è in grado di credere in questo senso, spesso si arriva al nichilismo esistenziale. Nietzsche era un pensatore estremamente sensibile all’importanza e al significato di questo bisogno. Questa sensibilità è evidente in un passaggio del suo libro, La gaia scienza, in cui scrive:

“A poco a poco l’uomo è diventato un animale fantastico che deve soddisfare una condizione di esistenza in più rispetto a qualsiasi altro animale: l’uomo deve credere, sapere, di tanto in tanto, perché esiste; la sua razza non può prosperare senza una fiducia periodica nella vita.” (La gaia scienza, Friedrich Nietzsche)

Innumerevoli altri pensatori hanno esaminato e tentato di comprendere questo bisogno universale di significato, o come diceva Nietzsche, questo bisogno dell’uomo di sapere “perché esiste”. Ad esempio, il filosofo Ernest Becker ha osservato che alcune tribù primitive sono state incapaci di continuare a vivere dopo essere state esposte per la prima volta all’influenza della società occidentale, in quanto questa ha portato alla consapevolezza che il significato della vita, di cui erano stati precedentemente così sicuri, non era per così dire scritto nel tessuto dell’universo.

Nel suo libro “Nascita e morte del significato” Becker ha spiegato che:

“Gli antropologi sanno da tempo che quando una tribù di persone perde la sensazione che il proprio stile di vita sia utile, può smettere di riprodursi o, in gran numero, semplicemente sdraiarsi e morire accanto a corsi d’acqua pieni di pesci: il cibo non è il nutrimento primario dell’uomo.” (La nascita e la morte del significato, Ernest Becker)

Becker, infatti, considerava il bisogno di un significato nella vita più importante di Nietzsche. L’umanità non deve solo credere che la vita abbia un senso per prosperare, come alludeva Nietzsche, ma per Becker l’umanità deve essere convinta che la vita abbia un senso per poter sopravvivere.

Che cosa c’è nell’esistenza umana che crea la necessità per gli individui di credere che la vita abbia un significato? Nell’ultima lezione abbiamo notato che Arthur Schopenhauer sosteneva che è l’inevitabilità della sofferenza unita alla consapevolezza dell’ineluttabilità della morte a creare questo bisogno. Anche Nietzsche, probabilmente influenzato da Schopenhauer, sosteneva che il bisogno di un significato della vita è intimamente legato al bisogno di un significato della sofferenza.

Nella sua opera Sulla genealogia della morale, scrisse:

“L’uomo, il più coraggioso degli animali, e il più abituato a soffrire, non ripudia la sofferenza in quanto tale; la desidera, la cerca addirittura, purché gli venga indicato un significato, uno scopo della sofferenza”. L’insensatezza della sofferenza, non la sofferenza in sé, è stata la maledizione che si è abbattuta sull’umanità fino ad oggi”. (Genealogia della morale, Friedrich Nietzsche)

Più specificamente, Nietzsche credeva che l’onnipresente bisogno di un significato della vita fosse causato dal fatto che la vita è piena di sofferenza, dolore, perdita, paura, angoscia e termina non con la felicità ma con la morte. Pertanto, per sopportare le difficoltà dell’esistenza umana, è necessario che gli individui credano che la loro sofferenza abbia uno scopo.

Come abbiamo discusso nella lezione introduttiva, lo scopo della vita – e quindi, se si è d’accordo con Nietzsche, lo scopo della sofferenza – è stato tradizionalmente ritenuto al di fuori di questa esistenza terrena. Per trovare un senso alla vita, gli individui hanno ipotizzato l’esistenza di un’altra realtà, ritenuta superiore al mondo che sperimentiamo nella nostra vita quotidiana. L’obiettivo della vita, secondo coloro che hanno queste convinzioni, è raggiungere l’ingresso in questa realtà superiore. La domanda che dobbiamo porci è perché il senso della vita sia stato tradizionalmente trovato in un’altra realtà e non in questa.

Mentre per molte persone l’esistenza umana sembra essere piena di male, sofferenza, noia, perdita e paura, ci sono momenti nella vita di quasi tutti in cui si sperimenta un senso beato di assoluta serenità e gioia. Per la maggior parte delle persone questi momenti sono pochi e molto distanti tra loro, ma quando si vive un’esperienza del genere l’intensità lascia spesso un segno permanente nella mente. Queste esperienze possono portare un individuo a creare una dicotomia tra la sua tipica esperienza di vita, che il filosofo tedesco Goethe descrisse come “il perpetuo rotolare di una roccia che deve essere rialzata per sempre” e le rare esperienze di pura gioia.

La creazione di una dicotomia tra questi rari momenti di beatitudine e l’esperienza tipica di noia e sofferenza crea il desiderio di vivere una vita piena solo di quei momenti di gioia. Gli individui lavorano incessantemente per soddisfare i propri obiettivi e desideri, nella speranza che, così facendo, il dolore e la sofferenza spariscano dalla loro vita e rimanga una felicità duratura.

Tuttavia, per quanto ci si possa sforzare, questo ideale di gioia eterna e duratura è un’illusione e gli individui con una mente sobria si rendono presto conto che in questa esistenza terrena la felicità utopica è impossibile. Piuttosto, in quanto esseri umani, la sofferenza sembra essere una parte ineluttabile della vita e un sollievo completo da essa è possibile solo con l’annientamento della nostra esistenza, o in altre parole con la morte.

Questa visione dell’esistenza terrena come inospitale per una felicità duratura ha portato molti a una visione molto pessimistica della vita. Nietzsche, come abbiamo detto nell’ultima lezione, riteneva che il pessimismo fosse una forma preliminare, o una porta, al nichilismo.

Le persone giungono a visioni pessimistiche della vita grazie a innumerevoli esperienze personali, ma chi arriva a pensare che l’esistenza terrena sia del tutto inospitale per l’ideale di una felicità duratura ha due opzioni principali. La prima opzione consiste nell’affermare che la vita, essendo piena di dolore e sofferenza e finendo con l’annientamento completo, è priva di senso, o in altre parole si può diventare un nichilista esistenziale. Tuttavia, questa è un’opzione che la maggior parte delle persone cerca di evitare a tutti i costi, perché la disperazione provata per l’insensatezza della vita può, in casi estremi, lasciare una persona costretta a letto e depressa, incapace di lottare o lavorare per qualcosa.

Leone Tolstoj è un esempio paradigmatico di un individuo che, dopo una crisi spirituale, è diventato per un certo periodo un nichilista esistenziale. Egli scrisse:

“La mia vita si fermò. Potevo respirare, mangiare, bere e dormire, e non potevo fare a meno di fare queste cose; ma non c’era vita, perché non c’erano desideri che potessi considerare ragionevoli. Se desideravo qualcosa, sapevo in anticipo che, che soddisfacessi o meno il mio desiderio, non ne sarebbe venuto fuori nulla. Se fosse arrivata una fata e si fosse offerta di esaudire i miei desideri, non avrei saputo cosa chiedere. Se nei momenti di ebbrezza sentivo qualcosa che, pur non essendo un desiderio, era un’abitudine lasciata da desideri precedenti, nei momenti di sobrietà sapevo che era un’illusione e che non c’era davvero nulla da desiderare. Non potevo nemmeno desiderare di conoscere la verità, perché avevo intuito in cosa consistesse. La verità era che la vita non ha senso. Avevo vissuto, vissuto, e camminato, camminato, finché non ero arrivato a un precipizio e avevo visto chiaramente che davanti a me non c’era altro che distruzione. Era impossibile fermarsi, impossibile tornare indietro, impossibile chiudere gli occhi o evitare di vedere che davanti a me non c’era nient’altro che sofferenza e morte vera e propria – l’annientamento completo”. (Una confessione, Leone Tolstoj)”.

La seconda opzione è stata tradizionalmente la più favorita, poiché è ovvio dal passo appena citato che il nichilismo non è uno stato piacevole da sperimentare. Questa opzione comporta la degradazione dell’esistenza terrena e l’affermazione dell’esistenza di una realtà superiore. Esempi comuni di questa realtà superiore sono il paradiso del cristianesimo o il mondo delle forme di Platone, anche se esistono molte varietà di tali mondi. Questa opzione, secondo Nietzsche, offre una via di fuga dal nichilismo, o come scrisse:

“… resta una via di fuga: condannare tutto questo mondo del divenire come un inganno e inventare un mondo al di là di esso, un mondo vero”. (La volontà di potenza, Friedrich Nietzsche).

Questa seconda opzione evita il nichilismo condannando questo mondo come un mondo inferiore e ingannevole e sostenendo che un mondo vero di maggior valore esiste al di fuori di questa realtà terrena. Un mondo vero è una realtà utopica alternativa, una realtà piena di felicità, beatitudine e verità. Conferisce un senso alla vita sostenendo che, anche se questa esistenza terrena è per la maggior parte una misera prova, vivendo correttamente si può entrare in un vero mondo e ottenere ciò che tutti gli esseri umani desiderano: una vita piena di felicità e gioia indistruttibili.

William James, nel suo libro Varietà dell’esperienza religiosa, fa eco all’idea che ciò che gli esseri umani desiderano è liberarsi di tutti gli aspetti detestabili dell’esistenza terrena e vivere una vita piena di felicità e beatitudine durature:

“Il fatto che possiamo morire, che possiamo essere malati, è ciò che ci lascia perplessi; il fatto che ora per un momento viviamo e stiamo bene è irrilevante per questa perplessità. Abbiamo bisogno di una vita non correlata alla morte, di una salute non soggetta a malattia, di un tipo di bene che non perisca, di un bene che vada oltre i beni della natura”. (Varietà dell’esperienza religiosa, William James)

Si spera che a questo punto sia chiaro che è la sofferenza e la consapevolezza di ciò a cui si va incontro, che nelle parole di Tolstoj è “l’annientamento completo”, che induce gli individui a ipotizzare l’esistenza di quello che Nietzsche chiamava un mondo vero. Infatti, se si può credere che l’ingresso in tale mondo sia possibile, si tiene a bada il nichilismo esistenziale. L’ingresso nel mondo vero diventa lo scopo identificabile della vita di cui abbiamo bisogno per giustificare tutte le sofferenze che accompagnano l’esistenza in questo mondo, o come scrisse Nietzsche nel suo libro, l’Anticristo:

“L’uomo deve essere sostenuto nella sofferenza da una speranza così alta che nessun conflitto con l’attualità può abbattere – così alta, anzi, che nessun compimento può soddisfarla: una speranza che si protenda oltre questo mondo.” (L’Anticristo, Friedrich Nietzsche)

Nella prossima lezione indagheremo la natura e la varietà delle teorie del mondo vero e proprio e, come vedremo, queste teorie si presentano in molte forme sottili e ingannevoli, oltre alle ben note teorie della religione. Questo getterà le basi per un’indagine sulle conseguenze di ciò che Nietzsche proclamò come “la morte di Dio”, simbolo del crescente scetticismo nei confronti delle teorie del mondo vero.

Concluderemo questa serie mostrando che Nietzsche non pensava che il nichilismo fosse una posizione giustificata, ma che lo considerava una malattia. Essendo una malattia, è necessario che ogni individuo che ne è affetto la affronti di petto nel tentativo di superarla.

Ulteriori risorse
Buoni punti di partenza per lo studio del nichilismo
Lo spettro dell’assurdo: fonti e critiche del nichilismo moderno (1988) – Donald Crosby
L’autosuperamento del nichilismo (1990) – Keiji Nishitani
Il lato oscuro: Pensieri sulla futilità della vita dagli antichi greci ai giorni nostri (1994) – Alan Pratt
La banalizzazione del nichilismo: Le risposte del XX secolo al non senso (1992) – Karen Carr

Nietzsche e il nichilismo
La volontà di potenza – Friedrich Nietzsche
L’affermazione della vita: Nietzsche sul superamento del nichilismo (2009) – Bernard Reginster
Nietzsche: Una raccolta di saggi critici (1973) – Robert Solomon

Altre opere nichiliste
Il problema di nascere – Emile Cioran
Breve storia della decadenza – Emile Cioran
La peste – Albert Camus
La caduta – Albert Camus
Il ribelle – Albert Camus