“Come può un uomo conoscere se stesso? Mai pensando, ma facendo. Provate a fare il vostro dovere e saprete subito quanto valete”.

Goethe

La riflessione e l’introspezione possono insegnarci chi siamo, gli altri possono insegnarci cosa è possibile fare, ma solo attraverso l’azione possiamo creare una vita degna di essere vissuta.

“Fai il lavoro, poi fai un passo indietro. L’unica via per la serenità”.

Lao-Tzu

Ma è qui che la maggior parte di noi lotta. Scopriamo la strada per un futuro migliore, ma nel momento decisivo in cui è richiesta un’azione coraggiosa o un duro lavoro, ci sottraiamo al nostro dovere e ci nascondiamo dietro un muro di scuse. Ci diciamo “domani”, ma il domani rimane come oggi. Soren Kierkegaard, filosofo danese del XIX secolo, vedeva solo una via d’uscita da questa situazione. Se vogliamo uscire da una vita di passività, stagnazione o mediocrità, dobbiamo essere disposti a frequentare quella che lui chiamava “la scuola dell’ansia”. L’ansia, infatti, secondo Kierkegaard, è un fenomeno a faccia di Giano. Ha un lato demoniaco che può rovinare la nostra vita, ma ha anche un lato costruttivo che può guidarci verso lo sviluppo di un io più grande. Quale di queste due facce mostrerà dipende, in larga misura, dal modo in cui affrontiamo le situazioni ansiogene della nostra vita.

Per comprendere il ruolo dell’ansia nello sviluppo del sé, dobbiamo riconoscere che come esseri umani ci troviamo in una situazione unica. A differenza di tutte le altre creature che sono governate dall’istinto e dalla necessità, noi dobbiamo lottare con la nostra libertà. Possiamo usare la nostra immaginazione per creare nuove possibilità e proiettare il nostro io in questi futuri alternativi per vedere dove ci portano. Scegliere tra le strade del possibile e poi fare i passi per realizzare queste possibilità è ciò che porta all’autocreazione e, secondo Kierkegaard, è l’autocreazione il compito ultimo dell’uomo.

La caratteristica distintiva dell’essere umano”, ha scritto Rollo May, “in contrasto con il mero vegetativo o il mero animale, risiede nella gamma delle possibilità umane e nella nostra capacità di autoconsapevolezza delle possibilità”. Kierkegaard vede l’uomo come una creatura che è continuamente richiamata dalla possibilità, che concepisce la possibilità, la visualizza e con l’attività creativa la porta nell’attualità”.

Rollo May, Il significato dell’ansia
Il problema che tutti noi dobbiamo affrontare è: quale delle vie del possibile dobbiamo scegliere? Se il nostro obiettivo è vivere una vita appagante, uno dei modi più sicuri per raggiungerlo è orientare la nostra autocreazione intorno all’ideale di autorealizzazione. Dobbiamo scegliere le possibilità che consentono il progressivo dispiegamento delle nostre potenzialità e che ci permettono di utilizzare le nostre capacità sviluppate in modo autoespressivo e creativo. Il modo in cui ogni persona si realizza differisce nei suoi particolari, ma c’è una formula generale che può condurci in questa direzione – alcuni hanno detto segui la tua beatitudine, altri hanno detto trova una passione, Kierkegaard direbbe segui la tua ansia.

“In un sistema logico è abbastanza comodo dire che la possibilità passa all’attualità. Nella realtà non è così facile, ed è necessario un determinante intermedio. Questo determinante intermedio è l’ansia. . .”

Soren Kierkegaard, Il concetto di angoscia.

Ogni passo sul cammino verso l’autorealizzazione ha lo stesso schema: immaginare una possibilità che potrebbe favorire la nostra autocreazione, provare l’ansia che accompagna la prospettiva di andare avanti in un futuro imprevedibile e aperto, ma andare avanti comunque. Se le possibilità che si aprono nella nostra vita sono prive della determinante intermedia dell’ansia, questo non è un segno di salute mentale, ma suggerisce invece che stiamo vivendo in un modo che tradisce il nostro potenziale.

“La capacità di sopportare l’ansia è importante per l’autorealizzazione dell’individuo e per la sua conquista dell’ambiente. Ogni persona sperimenta continui shock e minacce alla sua esistenza; infatti, l’autorealizzazione avviene solo al prezzo di andare avanti nonostante questi shock. Questo indica l’uso costruttivo dell’ansia”.

Rollo May, Il significato dell’ansia.

Purtroppo la maggior parte delle persone non usa l’ansia in questo modo costruttivo. Al contrario, molti di noi fanno di tutto per fuggire dall’ansia. Alcuni di noi arrivano a illudersi di non desiderare nemmeno una vita migliore e che la comodità e la sicurezza sono la cosa migliore in questi tempi incerti. Ma ciò che viene trascurato al momento di una tale decisione è la totalità di ciò che è stato scelto – perché rifiutando di andare incontro alle possibilità che ci rendono ansiosi, abbiamo fatto un patto faustiano. Evitando la sfida guadagniamo un po’ di conforto temporaneo ed eliminiamo la possibilità di fallimento che si presenta a ogni passo sulla via dell’autorealizzazione, ma lo facciamo a caro prezzo. Questi guadagni insignificanti, infatti, impallidiscono di fronte alla sofferenza a cui ci sottoponiamo quando rifiutiamo di partecipare con tutto il cuore al processo della nostra creazione:

“Quando una persona sacrifica il suo diritto all’espressione di sé [cioè alla realizzazione di sé] per la sopravvivenza, la sua stessa sopravvivenza è messa in pericolo, non dall’esterno ma dall’interno. Con la rinuncia al diritto all’espressione di sé si perde il senso della vita. Non si tratta di un fenomeno solo psicologico. L’espressione di sé è la manifestazione diretta e immediata della forza vitale di un individuo. L’espressione di sé equivale all’espressione della vita e una vita che non si esprime non viene vissuta. Questo porta a una morte lenta”.

Alexander Lowen, La voce del corpo.

Carl Jung fa eco ai sentimenti di Lowen suggerendo che chi si rifiuta di “lanciarsi nella vita” deve commettere un “suicidio parziale”. Dobbiamo uccidere la parte di noi stessi che desidera l’autorealizzazione e dobbiamo uccidere la parte di noi stessi che immagina le possibilità di una vita più grande. Facendo questa scelta, ci ritiriamo sempre di più in un guscio di una zona di comfort sempre più ristretta e, come scrive Lowen:

“[Questo] guscio … alla fine diventa una tomba”. La situazione è davvero tragica. Uscire dal guscio significa rischiare la morte, ma rimanere nel guscio, che è una morte vivente, minaccia anche la morte reale, più inevitabile ma più lenta”.

Alexander Lowen, La voce del corpo.

Cosa separa coloro che sfuggono a questa tragica condizione da coloro che vi rimangono intrappolati fino all’ultimo respiro? Diversi fattori sembrano particolarmente importanti. In primo luogo, dobbiamo accettare che si può agire di fronte all’ansia e ci sono innumerevoli esempi di persone che lo fanno con costanza. Credere di doversi liberare dall’ansia prima di agire non fa altro che alimentare la debolezza, la costante procrastinazione e la potenziale dipendenza da droghe o alcol.

Un secondo fattore fondamentale per uscire dal guscio è la consapevolezza che spetta a noi farlo, nessuno può superare l’ansia al posto nostro, nessuno può realizzare il nostro potenziale, nessuno può salvarci. Nathaniel Branden, psicoterapeuta del XX secolo, suggerì che uno dei segni prognostici più positivi tra i suoi pazienti era la piena accettazione di questo fatto:

“Uno dei momenti più importanti [di rivelazione] è quando il cliente capisce che non verrà nessuno. Nessuno viene a salvarmi, nessuno viene a sistemare la mia vita, nessuno viene a risolvere i miei problemi. Se non faccio qualcosa, niente migliorerà. Il sogno di un soccorritore che ci liberi può offrire una sorta di conforto, ma ci lascia passivi e impotenti. Possiamo pensare che se solo soffro abbastanza a lungo, se solo desidero disperatamente, in qualche modo accadrà un miracolo, ma questo è il tipo di autoinganno che si paga con la propria vita, che si prosciuga nell’abisso di possibilità irredimibili e di giorni, mesi, decenni irrecuperabili”.

Nathaniel Branden, I sei pilastri dell’autostima
Ma c’è un ultimo fattore che dobbiamo discutere e che alla fine può rivelarsi decisivo nei nostri tentativi di sfuggire a un’esistenza passiva e mediocre: possiamo attingere a quel lato del nostro essere che desidera il disordine, il caos e la distruzione, possiamo accedere a quella che Carl Jung chiamava la nostra ombra?

“Un debole presentimento ci dice che non possiamo essere completi senza questo lato negativo, che abbiamo un corpo che, come tutti i corpi, proietta un’ombra, e che se neghiamo questo corpo cessiamo di essere tridimensionali e diventiamo piatti e senza sostanza. Eppure questo corpo è una bestia con un’anima da bestia, un organismo che obbedisce indiscutibilmente all’istinto. Unirsi a quest’ombra significa dire sì all’istinto, a quel formidabile dinamismo in agguato sullo sfondo”.

Carl Jung, Due saggi di psicologia analitica.

Nei momenti in cui la nostra vita è in bilico e dobbiamo scegliere se evitare ancora una volta o andare avanti, spesso non è la saggezza a spingerci a correre il rischio, né la ponderazione dei pro e dei contro, ma è qualcosa di istintivo, è questo formidabile dinamismo in agguato. Il lato ombra del nostro essere può spingerci ad agire anche quando il nostro raziocinio cerca di tirarci indietro e il nostro istinto è a volte più saggio delle nostre cognizioni. La vita, infatti, ha bisogno di disordine per generare forme più grandi di auto-organizzazione e la distruzione è spesso necessaria per far posto al nuovo. Dire di sì al nostro lato ombra, al lato di noi che desidera il caos, può essere ciò che serve a coloro che hanno vissuto per troppi anni intorno agli ideali di sicurezza, protezione e comfort e che per troppo tempo sono rimasti intrappolati in una vita piccola a causa del rifiuto di prendere i rischi audaci che la vita richiede:

“Perché credetemi: il segreto per raccogliere dall’esistenza la massima fecondità e il massimo godimento è – vivere pericolosamente!”.

Nietzsche, La gaia scienza