“Poeti, filosofi e veggenti si sono sempre occupati dell’idea di un vero sé, e il tradimento del sé è stato un tipico esempio di inaccettabile”. (D.W. Winnicott, Il concetto di falso sé)

Fin dalle sue origini, oltre 500 anni fa, l’ideale di autenticità è stato incorporato nel sistema di valori della moderna civiltà occidentale. Le parole di Shakespeare “Sii fedele a te stesso” (Amleto) riflettono come nessun’altra cosa l’autenticità ha significato per la mente occidentale. Ognuno di noi, secondo questo ideale, ha la propria strada da percorrere, determinata dalla propria combinazione unica di tratti e potenzialità.

Tuttavia, nonostante il suo significato in Occidente, pochissime persone sono all’altezza dell’ideale di autenticità. È molto più comune rifuggire dal compito e cercare conforto nel conformismo. In questo video esploreremo cosa significa vivere in modo autentico e i benefici che ne derivano.

Affinché l’ideale dell’autenticità abbia un qualche valore, è necessario che in ognuno di noi esista un “vero” o “reale” sé, almeno come potenzialità. Sebbene tale concezione del sé possa sembrare vaga e indefinibile, numerosi pensatori hanno cercato di elaborare posizioni coerenti riguardo alla sua esistenza.

Lo psichiatra Donald Winnicott ha concettualizzato il vero sé come la fonte delle energie spontanee e creative, che sono abbondanti nei bambini durante il gioco, ma spesso represse nell’età adulta. Anche William James immaginava il vero sé come “la palpitante vita interiore” (William James), mentre la psicoterapeuta Karen Horney lo descriveva come:

“il centro vivo, unico e personale di noi stessi; l’unica parte che può e vuole crescere”. (Karen Horney, Nevrosi e crescita umana).

Il compito di vivere in modo autentico ha due elementi. In primo luogo, dobbiamo diventare consapevoli dell’esistenza del nostro vero sé, un compito che richiede auto-riflessione e introspezione. In secondo luogo, dobbiamo esprimere questo vero sé nella nostra vita quotidiana. Compiere queste azioni può essere necessario per vivere una vita appagante, perché come dice il Vangelo di Tommaso: “Se porti fuori ciò che è dentro di te, ciò che porti fuori ti salverà. Se non porti alla luce ciò che è dentro di te, ciò che non porterai alla luce ti distruggerà”. (Vangelo di Tommaso)

Nella vita dei più, tuttavia, il vero sé viene negato e gli viene data poca possibilità di esprimersi. Piuttosto, in risposta a sentimenti di insicurezza e vulnerabilità o a una generale apprensione per la vita, molte persone sviluppano quella che viene chiamata “armatura caratteriale” o “falso sé”. La corazza caratteriale si forma per la paura che il nostro vero io, espressione della nostra unicità, venga rifiutato e forse ridicolizzato dagli altri. Pur proteggendoci da tali minacce, la formazione di un’armatura caratteriale avviene a costo di tagliarci fuori dalla sensazione di essere vivi. “Solo il Vero Sé può essere creativo e il Vero Sé può sentirsi reale”, ha scritto Donald Winnicott. “L’esistenza di un Falso Sé provoca una sensazione di irrealtà o un senso di futilità”. Quanto più si permette al proprio vero Sé di essere mascherato da un falso Sé, tanto più esso diventa morto e inefficace, e tanto più si comincia a cadere vittima di quello che Soren Kiekegaard chiamava “il pericolo più grande, quello di perdere se stessi”.

Kierkegaard ha discusso i vari modi in cui si può soccombere alla malattia spirituale del “perdersi” nel suo libro La malattia fino alla morte. Uno dei modi principali è quello di sopprimere il proprio vero io soccombendo a un’identificazione estrema con la società. Invece di affrontare la sfida di vivere in modo autentico, cioè individuale e creativo, la maggior parte delle persone trova molto più sicuro e facile perdersi nella folla:

“Ciò che chiamiamo mondanità consiste semplicemente in persone che, se così si può dire, si danno in pegno al mondo. Utilizzano le loro capacità, accumulano ricchezze, realizzano imprese mondane, fanno calcoli prudenti, ecc. e forse vengono citati nella storia, ma non sono se stessi. In senso spirituale non hanno un sé”. (Soren Kierkegaard, La malattia fino alla morte)

Anche il filosofo tedesco Martin Heidegger ha preso atto della tendenza degli esseri umani a fuggire da quella che chiamava “l’autentica capacità di essere se stessi” verso le comodità del conformismo. Heidegger osservò che il nostro modo normale e quotidiano di esistere è una forma di inautenticità che chiamò “caduta”. Uno dei modi principali in cui “cadiamo” è quello di esistere come das Man, che in tedesco significa “l’uno” o “il loro”, come in “uno semplicemente non fa cose del genere”. Das Man rappresenta il membro anonimo o medio del gruppo sociale, e quindi i modi di pensare, credere e comportarsi che sono considerati normali e attesi.

Quando esistiamo come das Man, permettiamo che la nostra esperienza e il nostro comportamento siano modellati e determinati da ciò che “si dice”, “si pensa” o “si fa”. “Non diciamo ciò che vediamo, ma piuttosto il contrario: vediamo ciò che si dice sulla questione”. (Martin Heidegger, Storia del concetto di tempo) Per liberarci dalla nostra tendenza a pensare, comportarci e vivere “come si fa”, Heidegger ci consiglia di trasformare l’atteggiamento che abbiamo nei confronti della morte.

In genere, non affrontiamo la nostra morte, ma la eludiamo in una miriade di modi. Ci diciamo che la morte non è rilevante per i vivi e che pensarci è morboso e una perdita di tempo. Oppure ci rapportiamo alla morte in modo impersonale. Riconosciamo che gli altri muoiono e che un giorno moriremo anche noi, ma ci diciamo che “per il momento non ancora” (Martin Heidegger, Essere e tempo). In altre parole, non riusciamo a riconoscere sia l’importanza della morte nella nostra vita sia la sua possibilità sempre presente. Per rimediare a questo, Heidegger raccomanda di coltivare quella che chiama “risolutezza” nei confronti della morte. Consiglia di “correre avanti” verso di essa e di rapportarsi ad essa con “anticipazione”, cioè di vivere con la consapevolezza dell’importanza della morte e del fatto che la nostra fine potrebbe arrivare in qualsiasi momento. Adottare questa posizione è ciò che Heidegger chiama “essere verso la morte”.

Questo modo di essere è difficile. Quanto più siamo consapevoli dell’onnipresenza della morte, tanto più l’ansia si fa strada nella nostra vita. “L’essere verso la morte”, spiega Heidegger, “è essenzialmente angoscia” (Martin Heidegger, Essere e tempo). Tuttavia, per Heidegger, questa ansia è anche la chiave della libertà e dell’autenticità. Esistendo come das Man, diamo per scontati i valori della nostra società e ci immergiamo nei ruoli e nei giochi sociali. Per usare la terminologia di Heidegger, tendiamo a “fare quello che si fa” senza porci domande.

Quando si è sopraffatti da uno stato d’ansia, invece, i modi del mondo non sembrano più normali e familiari, ma strani, incomprensibili e privi di significato. I nostri pensieri su “ciò che si fa” e quindi su ciò che ci si aspetta da noi appaiono assurdi e tendono a scomparire, e siamo lasciati liberi di riflettere su ciò che conta di più per la nostra esistenza, di scegliere il nostro percorso originale, in breve, di vivere autenticamente. O, come scrive Heidegger in Essere e tempo, l’angoscia stimolata dall’essere verso la morte “mi individualizza fino a me stesso” (Martin Heidegger, Essere e tempo).

Tuttavia Heidegger non pensava che si potesse sfuggire alla morsa del das Man una volta per tutte. Un’esistenza autentica non è qualcosa che si può realizzare e dimenticare, ma la nostra radicata tendenza al conformismo ci impone di affrontare questa sfida ogni giorno. E mentre la maggior parte si sottrarrà a questo compito, i pochi che lo accetteranno saranno ampiamente ricompensati, perché come scrisse il poeta E.E. Cummings:

“Essere nessuno se non te stesso – in un mondo che fa del suo meglio, notte e giorno, per farti diventare chiunque altro – significa combattere la battaglia più difficile che un essere umano possa combattere; e non smettere mai di combattere”. (E.E. Cummings, A Miscellany)