“Quando ci rendiamo conto di quanto sia naturale per l’uomo sforzarsi di essere un eroe, di quanto sia profondo nella sua costituzione evolutiva e organismica… allora è ancora più curioso quanto la maggior parte di noi sia ignorante, consapevolmente, di ciò che realmente vuole e di cui ha bisogno”.

Ernest Becker, La negazione della morte
Una delle storie più antiche che si conoscono è quella del re mesopotamico Gilgamesh che, dopo aver assistito alla morte inaspettata del suo più caro amico, si sente tormentato dalla consapevolezza che anche lui deve morire.

“Come posso riposare, come posso essere in pace?”, si lamenta Gilgamesh. “La disperazione è nel mio cuore. Quello che mio fratello è ora, io sarò quando sarò morto… Ho paura della morte”. (Epopea di Gilgamesh)

La paura di Gilgamesh è così forte che la sua vita si trasforma in una ricerca dell’immortalità nella speranza di contrastare l’avvicinarsi della morte. Gilgamesh inizia la sua ricerca di un mitico elisir che gli garantirà l’immortalità corporea, ma non riuscendo a ottenere ciò che cerca, si rivolge a ciò che considera la cosa migliore: l'”immortalità simbolica” conferita dall’eroismo. Il suo corpo può morire, ma finché il suo nome e la sua leggenda rimarranno, Gilgamesh continuerà a vivere in forma simbolica. Per raggiungere questo tipo di immortalità, egli si impegna in grandi imprese che “tutto il mondo conoscerà”, al fine di “imprimere per sempre il mio nome nella mente degli uomini”.

Il racconto di Gilgamesh, come molti miti antichi, contiene una verità psicologica che l’antropologo culturale del XX secolo Ernest Becker ha passato la sua carriera a cercare di decifrare. Questa verità, secondo Becker, è che “… di tutte le cose che muovono l’uomo, una delle principali è il suo terrore della morte” (Ernest Becker, La negazione della morte). E che come risultato di questa paura c’è in ognuno di noi un innato impulso all’eroismo. “…l’eroismo è innanzitutto un riflesso del terrore della morte…” (Ernest Becker, La negazione della morte).

Sebbene la maggior parte delle persone sia d’accordo sul fatto che, come Gilgamesh, anche loro temono la morte, pochi riconoscono che anche loro, come Gilgamesh, aspirano all’eroismo per contrastare questa paura. L’eroismo a cui partecipa la maggior parte di noi non è della portata epica che definisce Gilgamesh, e quindi è più difficile da individuare. Ma secondo Becker il motivo per cui non riconosciamo il nostro eroismo è che la forma di eroismo che cerchiamo è incorporata nella struttura di valori della nostra società. La società, in altre parole, è il veicolo su cui la maggior parte delle persone persegue il proprio eroismo, il che spiega perché così tante persone sono così protettive nei confronti del proprio sistema sociale, o come spiega Becker:

“Il fatto è che questo è ciò che la società è ed è sempre stata: un sistema di azione simbolica, una struttura di status e ruoli, costumi e regole di comportamento, progettato per servire da veicolo per l’eroismo terreno”. Ogni copione è in qualche modo unico, ogni cultura ha un sistema di eroi diverso”.

Ernest Becker, La negazione della morte
William James ha fatto eco a questo sentimento della scrittura di Becker:

“L’istinto comune dell’umanità per la realtà… ha sempre ritenuto che il mondo fosse essenzialmente un teatro per l’eroismo”.

William James, Le varietà dell’esperienza religiosa
Quando si tratta di copioni eroici forniti da una società, non tutti sono uguali. Anzi, si può affermare che le società contemporanee offrono alcuni dei peggiori copioni eroici che il mondo abbia mai visto. L’uomo moderno, infatti, non più immerso nel simbolismo della religione e del mito e avendo perso il legame con le ricche radici del suo passato culturale, tende a cercare l’eroismo sociale in due modi: seguendo la strada delle pecore o partecipando alla corsa verso la scala del successo e dello status sociale.

Il primo approccio, la via della pecora, implica il conformismo e l’obbedienza indiscussa; in breve, si tratta di agire come un buon cittadino seguendo l’agenda politica e la linea del partito. Questa può non sembrare una via efficace all’eroismo, poiché l’obbedienza indiscussa porta alla disumanizzazione e apre la strada a un futuro distopico. Tuttavia, questo percorso verso l’eroismo permette alle pecore di identificarsi con qualcosa di più potente e duraturo del loro piccolo io, ovvero lo Stato:

“L’uomo si guadagna il suo sentimento di valore seguendo le linee di autorità e di potere interiorizzate nel suo particolare… gruppo sociale e nazione… Ogni schiavo umano annuisce al prossimo, ognuno si guadagna il suo sentimento di valore facendo il bene indiscusso… ‘Ho solo eseguito gli ordini!’ è la frase che ronza nel petto dell’uomo moderno”.

Ernest Becker, Il lettore di Ernest Becker
Il secondo approccio all’eroismo è adottato da coloro che sentono di potersi elevare leggermente al di sopra delle altre pecorelle raggiungendo status e ricchezza. Nel rispondere alla domanda di Becker: “”qual è il mio contributo al mondo?”, o “dove mi colloco come eroe?”” (Becker, The Ernest Becker Reader), l’individuo ossessionato dallo status e dalla ricchezza segue la strada del pavone. Cerca di accumulare beni di consumo, auto più costose e case più grandi, non solo per praticità o divertimento, ma nell’ingenua speranza che lo status sociale, le simpatie e le attenzioni possano alleviare le sue paure esistenziali.

“È sbagliato dire che l’uomo è un pavone, se con ciò intendiamo sminuire il suo impulso all’autoglorificazione, facendolo sembrare una mera questione di vanità e di esibizione di sé. La costante arringa che ci rivolgiamo l’un l’altro: “notatemi”, “amatemi”, “stimatemi”, “valorizzatemi”, sembrerebbe svilente e ignobile. Ma quando si calcola la somma di questi sforzi, la loro straziante serietà, l’eterna macinazione del cinegiornale interiore, ci si accorge che sta accadendo qualcosa di veramente grande, di veramente vitale…”.

Ernest Becker, La nascita e la morte del significato
L’uomo, tuttavia, non può seguire troppo a lungo la via della pecora o del pavone senza subire conseguenze, poiché questi copioni eroici sono poco efficaci. La nostra paura della morte e l’impulso all’eroismo sono troppo forti per essere alleviati con il conformismo, i valori consumistici e le manifestazioni di vanità. Perciò, sia che la propria vita sia incentrata sul conformismo o sull’ossessione per lo status e il consumismo, o su tutte queste cose, Becker vedeva questi tentativi di eroismo terreno come destinati a lottare e a fallire:

“Mascheriamo la nostra lotta accumulando cifre in un libretto di banca per riflettere privatamente il nostro senso di valore eroico. O avendo una casa un po’ migliore nel quartiere, un’auto più grande, figli più brillanti. Ma sotto di noi pulsa il dolore della specialità cosmica, per quanto lo mascheriamo con preoccupazioni di portata minore”.

Ernest Becker, La negazione della morte
Dato che la via della pecora e la via del pavone sono inefficaci come veicoli per l’eroismo terreno, entrambe precipitano la sofferenza psicologica.

“Quando la persona media… non riesce a nascondere il suo fallimento nell’essere l’eroe di se stessa, allora si impantana nel fallimento della depressione e in un terribile senso di colpa”.

Ernest Becker, “La negazione della morte”.
Per far luce sulla sofferenza che deriva dal fallimento dell’eroismo della pecora e del pavone, attingiamo alla saggezza di William James.

“Impariamo di più su una cosa”, scrisse, “quando la osserviamo al microscopio, per così dire, o nella sua forma più esagerata”.

William James, Le varietà dell’esperienza religiosa
Se impariamo di più su una cosa quando la osserviamo nella sua forma più esagerata, per comprendere il fenomeno dell’eroismo moderno e il suo rapporto con la sofferenza psicologica, possiamo analizzare una categoria di individui che soffrono maggiormente delle carenze dell’eroismo moderno, cioè in modo “inconfondibile ed estremo”. (William James) E per questo non c’è categoria di individui migliore di quella dell’antieroe.

L’antieroe è l’individuo che ha fallito completamente nei suoi tentativi di eroismo sociale, trovando sia la via della pecora che quella del pavone troppo difficili o troppo assurde da seguire. I problemi dell’antieroe sono aggravati dal fatto che non è riuscito a trovare una soluzione individuale per riempire il vuoto.

Così, l’antieroe sperimenta la depressione, l’ansia, l’odio per se stesso e una divisione interiore che lo costringe, come l’uomo del sottosuolo di Fëdor Dostoevskij, a “[s]onare la [sua] vita attraverso la corruzione morale in un angolo”. (Fëdor Dostoevskij, Note dal sottosuolo) Nel suo libro Note dal sottosuolo, Dostoevskij fa confessare al suo uomo del sottosuolo:

“Sono un uomo malato… Sono un uomo malvagio. Un uomo poco attraente. Credo che il mio fegato sia malato… Non solo malvagio, no, non sono nemmeno mai riuscito a diventare qualcosa: né malvagio né buono, né un furfante né un uomo onesto, né un eroe né un insetto. E ora vivo la mia vita nel mio angolo, schernendomi con la dispettosa e del tutto inutile consolazione che, dopo tutto, è impossibile per un uomo intelligente diventare seriamente qualcosa, e solo gli sciocchi diventano qualcosa”.

Fëdor Dostoevskij, Note dal sottosuolo
L’uomo del sottosuolo di Dostoevskij è la quintessenza dell’antieroe, ma è solo uno dei tanti che cominciarono a spuntare nella letteratura e nei media con sempre maggiore frequenza a partire dalla fine del XIX secolo, quando la società cominciò a diventare sempre più legata al consumismo e al conformismo generato dal paternalismo burocratico. Dopo aver lottato senza successo per tutta la vita per diventare ricco e benvoluto, il protagonista di Morte di un commesso viaggiatore (1949) di Arthur Miller confida: “Mi sono reso conto di quale ridicola menzogna sia stata tutta la mia vita”. (Arthur Miller, Morte di un commesso viaggiatore); riecheggiano alcuni passaggi dell’interpretazione del 2019 di Joker, l’ultimo antieroe arrivato sulla scena culturale.

“Gli antieroi letterari non sono perniciosi, ma semplicemente patetici”.

Andrew Bernstein, Eroi, leggende, campioni: Perché l’eroismo è importante
Rifiutando non solo i copioni eroici socialmente accettati, ma rinunciando del tutto alla necessità dell’eroismo, l’antieroe non ha altra scelta se non quella di interpretare il ruolo della vittima, che lo psicologo James Hillman ha definito il “rovescio dell’eroe” (James Hillman, Il codice dell’anima).

Nei bui angoli sotterranei e moralmente corrotti della sua mente, l’antieroe si consola incolpando qualcuno o qualcosa – qualsiasi cosa – per la sua incapacità di assaporare l’eroismo che potrebbe convalidare il suo io degradato. Si convince di essere stato cacciato dalla famiglia o dai coetanei, alienato dalla società, oppresso dal sistema economico o gravato da difetti psicologici.

Ma qualunque sia la variante, la narrazione vittimistica che l’antieroe adotta porta allo stesso risultato. La vita dell’antieroe diventa priva di senso e le strade che potrebbero redimerlo sono negate, poiché egli ritiene che le forze che lo opprimono siano troppo forti da contrastare. Nel suo libro “L’urlo e il furore”, William Faulkner ha incapsulato la mentalità vittimistica dell’antieroe:

“. . .nessuna battaglia viene mai vinta… Non viene nemmeno combattuta. Il campo [della vita] rivela all’uomo solo la sua follia e la sua disperazione, e la vittoria è un’illusione di filosofi e sciocchi”.

William Faulkner, “L’urlo e il furore”.
Molti guarderanno da una distanza psicologica la figura dell’antieroe e proveranno compassione, o forse disgusto. Ma a volte la salute psicologica e il successo nella vita ci impongono di essere brutalmente onesti nella nostra autovalutazione. A questo scopo, potremmo fare bene a riconoscere che c’è, come minimo, un po’ di antieroe in ognuno di noi. Il critico russo Viktor Shklovsky suggerì che Dostoevskij lasciò il suo uomo del sottosuolo senza nome e lo fece parlare in prima persona al singolare, “perché è tutti noi”.

“Non sono mai stato un codardo nel cuore, anche se sono sempre stato un codardo in azione”.

Fëdor Dostoevskij, Note dal sottosuolo
Ma così come l’antieroe esiste in noi, anche l’eroe esiste, o come scrisse Becker:

“L’impulso all’eroismo è naturale, e ammetterlo è onesto”.

Ernest Becker, Il rifiuto della morte
Siamo un campo di battaglia di queste due tendenze vitali opposte, l’antieroe e l’eroe, e quindi il nostro destino dipende da quale tendenza affamiamo e quale alimentiamo.

Per coloro che preferiscono affamare l’antieroe e rafforzare l’eroe, nel prossimo video ci concentreremo sulla psicologia dell’eroe. In particolare, delineeremo una via efficace all’eroismo che può sostituire la via del pavone e della pecora. Esamineremo inoltre perché l’ammirazione e l’emulazione dei grandi eroi, del passato e del presente, possono favorire la nostra ricerca di una vita autenticamente eroica.

“La ricerca del grande uomo è il sogno della giovinezza e l’occupazione più seria della virilità”.

Ralph Waldo Emerson, Gli usi dei grandi uomini
Perché anche l’uomo del sottosuolo, in alcuni dei suoi momenti più sobri, sentiva il dolore dell’insopprimibile impulso all’eroismo, che lo incitava a cercare una vita migliore.

“Io stesso so che non è il sottosuolo ad essere migliore, ma qualcosa di diverso, di ben diverso, di cui ho sete, ma che non riesco a trovare! Maledetto sottosuolo!”.

Fëdor Dostoevskij, Note dal sottosuolo