La negazione della morte è un libro di Ernest Becker, vincitore del Premio Pulitzer, e una lettura obbligata per chiunque sia interessato a comprendere le motivazioni profonde alla base del comportamento umano. Becker sostiene in modo convincente che la paura della morte è una forza motrice primaria negli esseri umani e dà origine alla spinta universale all’eroismo. Spiega inoltre l’idea che tutte le società sono essenzialmente “sistemi di eroi” religiosi, che offrono agli individui l’opportunità di negare la morte attraverso il raggiungimento dell’eroismo.

Passaggi chiave
“Che cosa significa essere un animale autocosciente? L’idea è ridicola, se non mostruosa. Significa sapere di essere cibo per vermi. Questo è il terrore: essere emersi dal nulla, avere un nome, una coscienza di sé, sentimenti interiori profondi, un lancinante desiderio interiore di vita e di espressione di sé – e con tutto questo dover ancora morire. Sembra un imbroglio, ed è per questo che un tipo di uomo di cultura si ribella apertamente all’idea di Dio. Che tipo di divinità creerebbe un cibo per vermi così complesso e fantasioso? Divinità ciniche, dicevano i greci, che usano i tormenti dell’uomo per il proprio divertimento”. (La negazione della morte, Ernest Becker)

L’ironia della condizione dell’uomo è che il bisogno più profondo è quello di liberarsi dall’angoscia della morte e dell’annientamento; ma è la vita stessa che lo risveglia, e quindi dobbiamo rifiutare di essere pienamente vivi. (La negazione della morte, Ernest Becker)

“Non importa se il sistema culturale degli eroi è francamente magico, religioso e primitivo o secolare, scientifico e civilizzato. Si tratta comunque di un sistema di eroi mitici in cui le persone servono per guadagnare una sensazione di valore primario, di specialità cosmica, di utilità finale per la creazione, di significato incrollabile. Si guadagnano questa sensazione ritagliandosi un posto nella natura, costruendo un edificio che rifletta il valore umano: un tempio, una cattedrale, un totem, un grattacielo, una famiglia che abbraccia tre generazioni. La speranza e la convinzione è che le cose che l’uomo crea nella società abbiano un valore e un significato duraturi, che sopravvivano o superino la morte e la decadenza, che l’uomo e i suoi prodotti contino. Quando Norman O. Brown ha detto che la società occidentale da Newton in poi, per quanto si dichiari scientifica o laica, è ancora “religiosa” come tutte le altre, intendeva dire questo: la società “civilizzata” è una speranza e una protesta che la scienza, il denaro e i beni fanno sì che l’uomo conti più di qualsiasi altro animale. In questo senso tutto ciò che l’uomo fa è religioso ed eroico, e tuttavia rischia di essere fittizio e fallibile” (La negazione della morte, Ernest Becker).

Abbiamo sempre saputo che c’era qualcosa di particolare nell’uomo, qualcosa di profondo che lo caratterizzava e lo distingueva dagli altri animali. Era qualcosa che doveva andare dritto al suo cuore, qualcosa che gli faceva subire il suo destino peculiare, a cui era impossibile sfuggire. Per secoli, quando i filosofi parlavano del nucleo dell’uomo, lo chiamavano “essenza”, qualcosa di fisso nella sua natura, nel profondo, una qualità o una sostanza speciale. Ma non è mai stato trovato nulla di simile; la peculiarità dell’uomo è rimasta un dilemma. La ragione per cui non fu mai trovata, come disse Erich Fromm in un’eccellente discussione, è che non c’era alcuna essenza, che l’essenza dell’uomo è in realtà la sua natura paradossale, il fatto che sia per metà animale e per metà simbolico. (La negazione della morte, Ernest Becker)