Circa 2000 anni fa, un filosofo romano di nome Seneca disse quanto segue sullo stato della filosofia ai suoi tempi:

“Ci sono effettivamente errori commessi, per colpa dei nostri consiglieri, che ci insegnano a discutere e non a vivere. Ci sono anche errori commessi dagli studenti, che vengono dai loro insegnanti per sviluppare non la loro anima, ma il loro ingegno. Così la filosofia, lo studio della saggezza, è diventata filologia, lo studio delle parole”. (Lucio Seneca, Lettere di uno stoico)

Queste parole risuonano ancora oggi, dove la filosofia, ancor più che ai tempi di Seneca, ha perso di vista la questione più importante: come vivere.

Seneca era un membro della scuola filosofica nota come stoicismo e, sebbene ai nostri giorni la parola “stoico” faccia pensare a un individuo privo di emozioni e non influenzato dal piacere o dal dolore, la definizione moderna non rappresenta accuratamente la scuola filosofica stoica.

Lo stoico antico non viveva una vita priva di emozioni, ma cercava di liberarsi delle emozioni negative e di coltivare una forza e una gioia interiori che irradiavano dal suo essere, indipendentemente dalle circostanze esterne che doveva affrontare.

Come spiegava Seneca, lo stoico deve

“necessariamente essere accompagnato da un’allegria costante e da una gioia profonda che scaturisce dal profondo, poiché egli trova diletto nelle proprie risorse e non desidera gioie più grandi di quelle interiori”. (Lucio Seneca, Lettere di uno stoico)

È proprio perché la filosofia dello stoicismo si pone come ideale il raggiungimento della tranquillità in mezzo alle lotte e della gioia in mezzo alle difficoltà che ha visto una rinascita di popolarità ai giorni nostri. In effetti, i principi enunciati dagli antichi filosofi stoici sono alla base della terapia cognitivo-comportamentale, un approccio psicoterapeutico che viene sempre più considerato come uno dei mezzi più efficaci per superare una serie di malattie mentali.

Le radici dello stoicismo affondano nell’antico filosofo Zenone di Citium, la città di Cipro in cui nacque. Zenone visse dal 334 al 262 a.C. e intorno al 300 a.C. si trasferì ad Atene per praticare la filosofia. Zenone fondò una scuola di filosofia ad Atene e, poiché teneva le sue lezioni su un “portico dipinto” (Stoa Poikile), i suoi studenti furono chiamati “stoici”.

Zenone, insieme agli altri filosofi stoici che lo seguirono, fu estremamente influenzato da Socrate. L’influenza di Socrate fu così grande che lo stoico romano Epitteto è citato per dire: “E tu, anche se non sei ancora un Socrate, dovresti vivere come qualcuno che vuole almeno essere un Socrate”.

Se Zenone fu il fondatore dello stoicismo, fu uno dei suoi seguaci, Crisippo, a diventare il più influente degli stoici greci. Sebbene oggi non rimanga nulla delle sue opere, si pensa che Crisippo sia stato autore di circa 700 opere ed è ampiamente considerato il più grande filosofo antico dopo Socrate, Platone e Aristotele.

Sebbene lo stoicismo abbia avuto origine nell’antica Grecia, ha raggiunto il suo massimo splendore diversi secoli dopo, nell’Impero romano. La maggior parte della nostra conoscenza dello stoicismo deriva dagli scritti e dalle idee di questi “stoici romani”. Tra gli stoici romani più importanti ricordiamo Seneca, Musonio Rufo, Epitteto, che era nato schiavo, e Marco Aurelio, imperatore di Roma dal 161 al 169 d.C..

Gli Stoici dividevano la filosofia in tre parti: logica, fisica ed etica. Tuttavia, la loro principale preoccupazione era l’etica e si impegnavano nello studio della natura soprattutto per consolidare le loro opinioni etiche. Gli stoici pensavano che la felicità si acquisisse raggiungendo la virtù, o eccellenza del carattere, che a sua volta si acquisiva “vivendo secondo natura”. Poiché la virtù si raggiungeva vivendo secondo natura, gli stoici ritenevano necessario comprendere la natura del cosmo per determinare come vivere.

Guardando il mondo, gli stoici osservarono che la natura presenta una complessa struttura armonica. Essi pensarono che questa struttura dovesse essere il prodotto di un unico principio divino che pervade l’intero universo. Chiamarono questo principio divino con molti nomi, tra cui Ragione universale, Mente, Dio e Zeus. Nonostante la miriade di nomi, è fondamentale capire che questo principio non era concepito come soprannaturale o come un essere trascendente, ma come incarnato nel tessuto della natura, e quindi in un certo senso la natura stessa. Gli stoici ritenevano che l’intero cosmo fosse un unico enorme organismo, di cui ognuno di noi non è che una parte:

“Tutto ciò che vedi”, scriveva Seneca, “ciò che comprende sia il dio che l’uomo, è uno; siamo parti di un unico grande corpo”. (Lucio Seneca, Lettere di uno stoico).

All’interno di questo unico grande corpo che è l’universo, gli stoici sostenevano che tutti gli eventi esterni sono interamente determinati dai precedenti, e quindi che qualsiasi cosa accada è predeterminata dal martello di ferro del destino.

“Qualsiasi cosa ti accada”, scriveva Marco Aurelio, “aspettava di accadere fin dall’inizio dei tempi. I fili intrecciati del fato li hanno intrecciati entrambi: la tua stessa esistenza e le cose che ti accadono”. (Meditazioni, Marco Aurelio)

Pur sostenendo che tutto è predeterminato, gli stoici non sostenevano un atteggiamento di ritirata rassegnazione nei confronti della vita. Al contrario, proponevano una teoria che oggi viene chiamata determinismo morbido, un’idea che lascia spazio alla libertà in un universo deterministico.

Il determinismo morbido degli Stoici nasce dalla loro concezione della natura degli esseri umani. Pur avendo un corpo fisico e mortale come tutte le creature di questa terra, gli stoici ritenevano che fossimo unici in quanto la nostra mente è letteralmente una “propaggine” della Ragione universale, o Dio, che pervade e struttura tutte le cose. Come notò il filosofo-schiavo Epitteto, la maggior parte delle persone non riconosce questo “dio interiore”, che è in realtà il loro vero sé, e si identifica invece con il proprio corpo creaturale:

“Poiché la nostra nascita comporta la fusione di queste due cose – il corpo, da un lato, che condividiamo con gli animali, e, dall’altro, la razionalità e l’intelligenza, che condividiamo con gli dèi – la maggior parte di noi propende per questa prima relazione, per quanto misera e morta, mentre solo pochi per quella divina e benedetta”. (Enchiridion, Epitteto)

Coltivando questo “dio interiore”, gli stoici ritenevano che si potesse raggiungere una libertà interiore non intaccata dal “martello di ferro” del destino. Questa libertà interiore non consentirebbe di cambiare ciò che è già stato predeterminato, ma permetterebbe invece di rispondere e reagire a questi eventi in modo libero e consapevole, controllando così l’effetto che tali eventi hanno sulla propria felicità. Seneca, ad esempio, pensava che dovremmo accettare e persino amare qualsiasi cosa il destino ci porti: “Qual è il ruolo di un uomo buono?”, scriveva Seneca, “Offrirsi al destino. È una grande consolazione essere trascinati insieme all’universo”. (Lucio Seneca, Lettere di uno stoico).

Per spiegare meglio le loro idee sul destino, Epitteto utilizzò l’analogia del gioco dei dadi che era stata proposta da Platone centinaia di anni prima che Epitteto vivesse: “Dobbiamo accettare ciò che accade come accetteremmo la caduta dei dadi, e poi disporre i nostri affari nel modo che la ragione meglio determina”. (Platone, Repubblica)

Il contrasto tra gli eventi della nostra vita predeterminati dal destino e la fortezza interiore della libertà che abbiamo la possibilità di coltivare, delimita il principio chiave dello stoicismo: “Alcune cose dipendono da noi e altre non dipendono da noi”. (Epitteto) Secondo gli stoici, la maggior parte delle cose non dipende da noi, o in altre parole è al di fuori del nostro controllo. Le azioni e le opinioni degli altri, la nostra salute, la nostra reputazione e la quantità di ricchezza che accumuliamo sono esempi di cose che non dipendono da noi. Queste cose possono essere influenzate in un modo o nell’altro attraverso le nostre azioni, ma in definitiva sono cose al di fuori del nostro completo controllo. Le cose che dipendono da noi, o che sono sotto il nostro completo controllo, sono quelle che provengono dalla nostra mente – per esempio le nostre opinioni, i nostri giudizi, le nostre convinzioni, i nostri desideri e i nostri obiettivi.

Secondo gli stoici, l’infelicità e la sofferenza derivano dal fatto che le persone fanno dipendere la loro felicità da cose che, in ultima analisi, sono al di fuori del loro controllo e, così facendo, si rendono schiave. Epitteto, uno schiavo nato che divenne un uomo libero più tardi nella sua vita, è citato per dire:

“Il padrone di un uomo è colui che è in grado di conferire o togliere tutto ciò che quell’uomo cerca o evita. Chi dunque vuole essere libero, non desideri nulla, non rifiuti nulla che dipenda da altri, altrimenti deve necessariamente essere uno schiavo”. (Enchiridion, Epitteto)

Per rinunciare alla nostra schiavitù autoimposta, dobbiamo considerare “indifferenti” tutte le cose che non sono sotto il nostro controllo e far dipendere la nostra felicità solo da quelle che “dipendono da noi”. Ad esempio, poiché i nostri desideri dipendono da noi, possiamo allenarci a smettere di desiderare le cose che non sono sotto il nostro controllo. La stragrande maggioranza delle persone non lo fa, ma insegue servilmente beni esterni come la ricchezza, il potere o la gratificazione sessuale, credendo che solo raggiungendo queste cose si sentirà bene. Epitteto contrappone questo individuo servile all’individuo che ha raggiunto la libertà interiore:

“Ogni volta che vedi qualcuno che detiene il potere politico, contrapponi ad esso il fatto che tu stesso non hai bisogno del potere. Ogni volta che vedi qualcuno ricco, osserva ciò che tu hai al suo posto. Infatti, se non hai nulla al suo posto, sei in una condizione miserabile; ma se non hai bisogno di avere ricchezze, ti rendi conto che hai qualcosa di più grande e di molto più prezioso. Un uomo ha una bella moglie, voi avete l’assenza del desiderio di avere una bella moglie. Pensate che queste siano cose da poco? Quanto pagherebbero queste stesse persone – i ricchi, i potenti, quelli che vivono con belle donne – per poter guardare dall’alto in basso la ricchezza e il potere e quelle stesse donne che adorano e ottengono? (Enchiridion, Epitteto)

Il problema di far dipendere la nostra felicità da cose al di fuori del nostro controllo è che quando queste cose mancano saremo infelici e, in alternativa, quando le avremo, saremo spesso così ansiosi di perderle da non goderne nemmeno.

È fondamentale notare che gli stoici non sostenevano la necessità di evitare tutte le cose che non dipendono da noi. Piuttosto, cose come la salute, la ricchezza, la buona reputazione, il buon cibo e le bevande, l’amore e i piaceri sessuali, tutte queste e altre ancora erano cose di cui lo stoico godeva se gli capitavano a tiro. Tuttavia, a differenza di quasi tutti gli altri, lo stoico non era attaccato ad esse e la sua felicità non dipendeva da esse. Ciò significava non solo che in loro assenza lo stoico viveva comunque una vita piena di gioia e tranquillità, ma anche che quando i beni esterni gli arrivavano era in grado di goderne senza l’ansia di perderli. Come affermava Seneca:

“Non è in potere di nessun uomo avere tutto ciò che desidera; ma è in suo potere non desiderare ciò che non ha, e sfruttare allegramente le cose che gli capitano”. (Lucio Seneca, Lettere di uno stoico)

Ma che dire dei momenti della nostra vita in cui ci troviamo ad affrontare non solo l’assenza di alcuni beni esterni, ma anche gravi disgrazie e avversità? Quali consigli davano gli stoici per questi momenti? Per capire come uno stoico avrebbe affrontato una situazione del genere, dobbiamo ascoltare le parole di Epitteto: “Non sono le cose a turbarci, ma i nostri giudizi sulle cose”.

La perdita di una persona cara, lo sgretolamento di una carriera, la malattia o la distruzione totale della propria reputazione non sono intrinsecamente cattive, ma lo sono solo perché le giudichiamo tali.

Se guardassimo alle nostre disgrazie con occhi nuovi e assumessimo un atteggiamento diverso nei loro confronti, gli stoici sostenevano che potremmo trarre beneficio dai nostri problemi e vederli come montagne da scalare invece che come pozzi in cui cadere:

“Sono le circostanze difficili a mostrare i veri uomini”, sosteneva Epitteto. “Le continue disgrazie”, scriveva Seneca, “portano con sé un’unica benedizione: Coloro che sempre assale, alla fine fortifica”. (Lucio Seneca, Lettere di uno stoico).

O forse, con più forza, Seneca affermava che:

“L’eccellenza appassisce senza un avversario: il momento in cui si vede quanto è grande, quanta è la sua forza, è quando mostra il suo potere attraverso la resistenza. Vi assicuro che gli uomini buoni dovrebbero fare lo stesso: non dovrebbero avere paura di affrontare le avversità e le difficoltà, né lamentarsi della sorte; qualsiasi cosa accada, gli uomini buoni dovrebbero prenderla in buona parte e volgerla a buon fine; non è importante ciò che si sopporta, ma il modo in cui lo si sopporta”. (Lucio Seneca, Lettere di uno stoico)

I principi che guidavano la vita degli stoici sembreranno a molti estremi e molto difficili da seguire. In effetti, Epitteto sosteneva che lo stile di vita stoico è così difficile che non è mai esistito un vero stoico: “Per gli dei”, diceva, “mi piacerebbe vedere uno stoico. Ma non puoi mostrarmene uno completamente formato”.

Gli stoici sostenevano che se mai fosse esistito un individuo che avesse incarnato perfettamente i principi stoici, tale individuo sarebbe stato quello che loro chiamavano un saggio stoico, e sarebbe stato più simile a una divinità che a un essere umano. Si dice che il saggio stoico, sosteneva Crisippo, sarebbe stato perfettamente sereno e felice anche nel toro di Falaride. Il Toro di Falaride era una riproduzione in bronzo di un toro in cui il tiranno Falaride metteva i suoi nemici prima di accendere un fuoco sotto il suo ventre, arrostendo la vittima viva.

Seneca descrisse la natura divina del saggio stoico con queste parole:

“E se ti imbatti in un uomo che non è mai allarmato dai pericoli, non è mai colpito dalle voglie, è felice nelle avversità, è calmo in mezzo alla tempesta, vede gli uomini da un livello superiore e gli dei dal loro, non è probabile che si faccia strada in te un sentimento di venerazione per lui? Non è probabile che diciate a voi stessi: “Ecco una cosa troppo grande, troppo sublime perché qualcuno possa considerarla alla stessa stregua di quel corpo gracile che abita”. In quel corpo è scesa una potenza divina”. (Lucio Seneca, Lettere di uno stoico)

Sebbene gli antichi stoici sapessero che pochi, se non nessuno, sarebbero mai diventati dei saggi, credevano che si potessero ottenere grandi benefici per gli individui che si sforzavano di perseguire un tale ideale. Gli Stoici erano estremamente consapevoli del fatto che la stragrande maggioranza delle persone non è in grado di affrontare le difficoltà della vita senza essere logorata e alla fine sconfitta.

Gli stoici pensavano alla filosofia come a uno strumento che ci aiutasse a scolpire e modellare il nostro carattere in una fortezza impenetrabile, capace di resistere alle lotte e alle avversità con calma e forza. Epitteto infatti caratterizzò la filosofia come interessata all'”arte della vita”, cioè a come superare la battaglia che è la vita non solo intatta, ma avendo vissuto una buona vita.