Nel 1887 Friedrich Nietzsche scrisse quello che sarebbe diventato uno dei suoi passi più famosi:

“Che cosa significa nichilismo? Che i valori più alti si svalutano. Manca lo scopo; il “perché?” non trova risposta”. (La volontà di potenza, Friedrich Nietzsche)

Le opinioni di Nietzsche sul nichilismo sono tra le più discusse sia da chi studia Nietzsche sia da chi studia il nichilismo. In questa serie di lezioni esamineremo il nichilismo e il ruolo che ha avuto nel pensiero di Nietzsche.

In questa lezione introduttiva esamineremo il significato di nichilismo, la sua storia e il suo significato nella civiltà occidentale. Nelle lezioni successive esamineremo il punto di vista di Nietzsche sul nichilismo e le sue idee su come superarlo.

Mentre i semi filosofici del nichilismo risalgono a migliaia di anni fa, il termine nichilismo ha iniziato a essere usato in Occidente solo a metà del XIX secolo.

Un romanzo pubblicato nel 1862 dallo scrittore russo Ivan Turgenev, intitolato Padri e figli, è spesso indicato come l’opera che ha stimolato la crescita della popolarità del termine. Nel romanzo si chiede a uno dei personaggi principali cosa significhi essere nichilista e lui risponde:

“[un] nichilista è un uomo che non si inchina di fronte a nessuna autorità, che non prende per fede nessun principio, qualunque sia la riverenza di cui quel principio può essere circondato”. (Padri e figli, Ivan Turgenev)

Oggi il senso in cui il termine è usato in Padri e figli sarebbe considerato una forma di nichilismo politico – il rifiuto delle norme e delle istituzioni politiche del proprio tempo.

Dal momento della pubblicazione di questo romanzo, molti scrittori e filosofi hanno abbracciato posizioni nichiliste in diversi ambiti, e quindi è cresciuta anche l’ambiguità del termine, per cui sarà utile chiarirne il significato. Possiamo distinguere quattro tipi principali di nichilismo, tutti accomunati da una caratteristica simile: un atteggiamento generale di negazione del significato.

Nietzsche vi allude nella traccia del suo libro La volontà di potenza, dove scrive:

“il nichilismo (. . .il ripudio radicale del valore, del significato e della desiderabilità)”. (La volontà di potenza, Friedrich Nietzsche)

I quattro tipi di nichilismo sono riassunti da Donald Crosby nella sua stimolante opera sul nichilismo, Lo spettro dell’assurdo.

“Il nichilismo morale nega il senso dell’obbligo morale, l’oggettività dei principi morali o il punto di vista morale. Il nichilismo epistemologico nega che possano esistere verità o significati che non siano strettamente confinati all’interno di un singolo individuo, di un gruppo o di uno schema concettuale. Il nichilismo cosmico nega l’intelligibilità o il valore della natura, considerandola indifferente o ostile alle preoccupazioni umane fondamentali. Il nichilismo esistenziale nega il significato della vita”. (Lo spettro dell’assurdo, Donald Crosby)

Sulla base di questo passaggio si può notare che i primi tre tipi di nichilismo, morale, epistemologico e cosmico, negano ciascuno il significato di un’area importante della vita in cui gli esseri umani lo hanno tradizionalmente cercato. Per la maggior parte della storia, le persone hanno assunto la necessità di una base oggettiva per il significato – un’ipotesi la cui validità sarà esaminata in una lezione successiva – e, come vedremo in questa lezione, ciò ha portato alla proposizione di mondi alternativi in cui tale significato oggettivo può essere trovato.

Ma quando si arriva a negare una base assoluta o oggettiva per il valore, la verità o il significato, diventa difficile non scivolare nel nichilismo. Ad esempio, nel caso del nichilismo morale, rifiutando l’oggettività dei principi morali, si sostiene che non è corretto parlare di tali principi come veri o falsi, ma che essi dipendono da opinioni soggettive e sono quindi privi di significato.

Quando si accettano questi primi tre tipi di nichilismo, è probabile che si arrivi al tipo più generale di nichilismo – il nichilismo esistenziale. Il nichilismo esistenziale può essere visto come un’estensione degli altri tre tipi, perché quando si nega il significato della vita si nega anche, esplicitamente o implicitamente, il significato nelle aree coperte dagli altri tre tipi. Se si nega l’esistenza di principi e verità morali intrinseci all’universo e se si crede che l’universo sia del tutto indifferente o addirittura ostile alle speranze e alle preoccupazioni umane, allora si diventerà probabilmente un nichilista esistenziale e si affermerà che la vita è priva di senso e assurda.

Il nichilismo esistenziale è il tipo di nichilismo a cui ci si riferisce di solito quando il termine nichilismo viene usato da solo, ma è anche il tipo di nichilismo a cui Nietzsche era più interessato.

Data l’importanza del nichilismo esistenziale per la filosofia di Nietzsche e il fatto che la disperazione per l’insensatezza o l’inutilità della vita è un problema che molti individui nell’era moderna devono affrontare, ci concentreremo sul nichilismo esistenziale per il resto di questa lezione e nelle successive di questa serie.

Quando si parla di nichilismo, una domanda che di solito viene posta è: cosa significa esattamente negare il significato? Per chiarire questo punto è importante capire cosa significhi effettivamente la parola “significato”.

Il filosofo David Roochnick nel suo libro Retrieving the Ancients: An Introduction to Greek Philosophy sottolinea che la parola “significato” può essere definita in due sensi diversi: “significare”, come nel caso di “un maiale è un mammifero a quattro zampe che di solito si trova nelle fattorie”, o in secondo luogo “significato” può essere definito come “avere un’intenzione o uno scopo”, come nel caso di “volevo farlo”.

Sulla base di queste definizioni, egli suggerisce che dire che la vita umana ha un significato significa credere che “la vita ha uno scopo che può essere significato o spiegato”.

È importante notare che, affinché la vita abbia un significato, non è sufficiente che abbia uno scopo, se questo scopo è uno di cui nessuno è consapevole. Piuttosto, perché la vita abbia un senso, deve avere uno scopo che le persone siano in grado di significare o identificare.

Perché gli esseri umani hanno bisogno di un senso della vita? Sono state fatte molte speculazioni sull’origine del bisogno apparentemente universale di significato tra gli esseri umani, ma come per molte questioni di filosofia non c’è un chiaro consenso. Il filosofo Arthur Schopenhauer, che ha influenzato molto Nietzsche, ha suggerito che è l’inevitabilità della sofferenza combinata con la consapevolezza dell’ineluttabilità della morte a creare negli esseri umani il desiderio di un significato della vita.

Ma a parte questo problema, un’altra questione da affrontare è la seguente: Dove l’uomo ha trovato questo significato desiderato? Per quanto possa sembrare strano, il senso della vita è stato tradizionalmente collocato in un’altra realtà. Questa realtà alternativa, comunemente chiamata “mondo vero”, è stata spesso vista come la fonte della verità e del valore e ritenuta una destinazione, con lo scopo della vita di ottenere l’ingresso o l’accesso a questo mondo alternativo alla propria morte o, in alcuni casi, durante la vita. Queste teorie, che presuppongono l’esistenza di un mondo alternativo come fonte di significato, sono chiamate teorie dei due mondi.

Le teorie dei due mondi hanno dominato il pensiero per migliaia di anni, fornendo così un significato a innumerevoli individui. Le più comuni teorie dei due mondi sono il mondo delle forme di Platone, il mondo degli spiriti di Cartesio, il noumeno di Kant e il paradiso del cristianesimo.

Il paradiso cristiano, in particolare, è stata la teoria dei due mondi più importante in Occidente per quasi 2000 anni. Gli insegnamenti cristiani hanno dato agli individui la convinzione che le loro vite, per quanto difficili, servissero a qualcosa; cioè, c’era uno scopo nella loro esistenza terrena e questo scopo era vivere secondo la volontà di Dio in modo da ottenere l’ingresso nel regno dei cieli alla propria morte. Questa “storia” è un potente “antidoto” al nichilismo, in quanto fornisce agli individui uno scopo e un senso della vita tanto desiderati, assicurando al credente che, indipendentemente dalle sofferenze che può sopportare in questa vita, gli sarà garantito l’ingresso in una realtà beata al momento della morte.

È importante capire che le radici del nichilismo risalgono a ben oltre l’inizio del periodo moderno. Nietzsche suggeriva che un sentimento di pessimismo fosse l’inizio del nichilismo, e il pessimismo verso il significato della vita può essere chiaramente visto negli scritti di molti antichi, tra cui il poeta greco Teognide, vissuto nel VI secolo a.C:

“Il meglio per l’uomo sarebbe non essere nato e non aver visto la luce del sole; ma, se una volta nato (il secondo meglio per lui è) passare attraverso le porte della morte il più rapidamente possibile”.

Tuttavia, come spiega Nietzsche, il pessimismo è solo una “forma preliminare di nichilismo”. Non importa quanta sofferenza, dolore e difficoltà si sia costretti a sopportare nella vita, il nichilismo non sorgerà finché si avrà la convinzione che la vita abbia un senso o uno scopo. La popolarità del cristianesimo risiedeva nel fatto che poteva fornire a persone di ogni estrazione sociale – persino a storpi, malati incurabili e poveri – la convinzione che, nonostante tutte le sofferenze e il male che dovevano sopportare nel corso della loro vita, la loro vita aveva in definitiva uno scopo.

Come disse Ernest Becker:

“la conquista più notevole dell’immagine del mondo cristiano: quella di poter prendere schiavi, storpi, imbecilli, semplici e potenti, e renderli tutti eroi sicuri, semplicemente facendo un passo indietro dal mondo in un’altra dimensione delle cose, quella chiamata cielo”. (La negazione della morte, Ernest Becker)

Nel suo libro La morte di Dio e il senso della vita, Julian Young spiega che:

“Per la maggior parte della nostra storia occidentale non abbiamo parlato del senso della vita. Questo perché eravamo abbastanza sicuri di sapere cosa fosse”. (La morte di Dio e il senso della vita, Julian Young)

E come si è detto, è stato il cristianesimo a fornire alla civiltà occidentale la risposta alla domanda “qual è il senso della vita?”. Ma, come è noto, il ruolo svolto dal cristianesimo nel mondo occidentale ha cominciato a vacillare nel XVI e XVII secolo. E fu l’ascesa della scienza la principale responsabile del declino dell’adesione al dogma cristiano. Nietzsche usò l’espressione “Dio è morto” per simboleggiare la perdita di fede nella teoria dei due mondi del cristianesimo e comprese che con questa perdita di fede era inevitabile una crisi sul significato della vita.

Se si guarda all’inizio della rivoluzione scientifica, è ovvio che scienza e nichilismo vanno di pari passo. Questa idea è catturata da una citazione del fisico moderno vincitore del premio Nobel, Steven Weinberg, che ha affermato che “più l’universo sembra comprensibile, più sembra inutile”.

Nietzsche, nel suo libro La gaia scienza, ribadisce l’idea che la scienza e l’insensatezza della vita vanno di pari passo:

“Un’interpretazione “scientifica” del mondo, come la intendete voi, potrebbe quindi essere ancora una delle più stupide tra tutte le possibili interpretazioni del mondo, nel senso che sarebbe una delle più povere di significato”. Questo pensiero è destinato alle orecchie e alle coscienze dei nostri meccanici che oggi amano passare per filosofi e insistono sul fatto che la meccanica è la dottrina delle leggi prime e ultime su cui tutta l’esistenza deve basarsi come sul piano terreno. Ma un mondo essenzialmente meccanico sarebbe un mondo essenzialmente privo di significato. Supponendo di stimare il valore di un brano musicale in base alla quantità di musica che può essere contata, calcolata ed espressa in formule: quanto sarebbe assurda una tale stima “scientifica” della musica! Cosa si sarebbe compreso, capito, afferrato di essa? Nulla, proprio nulla di ciò che è “musica” in essa!”. (La gaia scienza, Friedrich Nietzsche)

Una teoria sostenuta dal filosofo Giordano Bruno alla fine del XVI secolo è stata indicata come uno dei primi semi scientifici del nichilismo ed è un buon esempio del modo in cui le teorie scientifiche hanno degradato il significato che le persone trovavano nelle visioni religiose del mondo.

Combinando i punti di vista di Copernico con il suo universo eliocentrico, di Nicola di Cusa con la sua idea della natura infinita dell’universo e dei filosofi presocratici Leucippo e Democrito sugli atomi, Bruno propose una teoria in cui il sole era solo una delle infinite stelle sparse in un universo infinito. Bruno ipotizzò anche l’esistenza di altri pianeti che accompagnavano alcune di queste stelle, dove, come sulla Terra, poteva esistere la vita. Questa visione si scontrava con il cristianesimo, eliminando l’uomo dal centro dell’universo.

Sebbene la scienza abbia fornito risposte a molte domande pratiche e abbia migliorato la vita in molti modi imprevisti, a differenza della religione, la scienza non ha fornito risposte alle domande sullo scopo e sul significato della vita, ma ha piuttosto istigato un atteggiamento scettico che si limita a mettere in dubbio le opinioni del cristianesimo e delle altre religioni.

Nietzsche, scrivendo alla fine del XIX secolo, sembra aver anticipato la crescente ondata di nichilismo che avrebbe attanagliato il mondo occidentale soprattutto dopo la Prima Guerra Mondiale, quando ebbe un ruolo significativo nel pensiero di filosofi come Bertrand Russell, John Paul Sartre, Albert Camus e Franz Kafka. Egli comprese che il cristianesimo aveva finora fornito agli individui la convinzione che la vita avesse un senso, e che quindi con la “morte di Dio” la sensazione che la vita sia priva di significato avrebbe colpito un numero sempre maggiore di persone. La civiltà moderna, pensava Nietzsche, sarebbe stata definita dal modo in cui questo sentimento sarebbe stato affrontato e infine superato. Nell’incipit dell’opera di Nietzsche intitolata La volontà di potenza, egli afferma:

“Ciò che racconto è la storia dei prossimi due secoli. Descrivo ciò che sta arrivando, ciò che non può più arrivare diversamente: l’avvento del nichilismo. . . Da qualche tempo la nostra intera cultura europea si muove come verso una catastrofe, con una tensione tormentosa che cresce di decennio in decennio: inesorabilmente, violentemente, a capofitto, come un fiume che vuole raggiungere la fine, che non riflette più, che ha paura di riflettere”. (La volontà di potenza, Friedrich Nietzsche)

Nietzsche aveva un punto di vista unico sul nichilismo, ed è per questo che è uno dei più letti e citati sull’argomento. Nelle prossime lezioni esamineremo in dettaglio alcune di queste idee. Nella prossima lezione esamineremo la sofferenza e il ruolo che essa ha avuto nel nichilismo di Nietzsche.

Ulteriori risorse
Buoni punti di partenza per lo studio del nichilismo
Lo spettro dell’assurdo: fonti e critiche del nichilismo moderno (1988) – Donald Crosby
L’autosuperamento del nichilismo (1990) – Keiji Nishitani
Il lato oscuro: Pensieri sulla futilità della vita dagli antichi greci ai giorni nostri (1994) – Alan Pratt
La banalizzazione del nichilismo: Le risposte del XX secolo al non senso (1992) – Karen Carr

Nietzsche e il nichilismo
La volontà di potenza – Friedrich Nietzsche
L’affermazione della vita: Nietzsche sul superamento del nichilismo (2009) – Bernard Reginster
Nietzsche: Una raccolta di saggi critici (1973) – Robert Solomon

Altre opere nichiliste
Il problema di nascere – Emile Cioran
Breve storia della decadenza – Emile Cioran
La peste – Albert Camus
La caduta – Albert Camus
Il ribelle – Albert Camus