Introduzione ad Aristotele – Le quattro cause

Il filosofo greco Aristotele sosteneva che “tutti gli uomini per natura desiderano conoscere”. Ma cosa significa, secondo Aristotele, conoscere qualcosa e come si arriva alla conoscenza del mondo? Lo scopo di questo video è quello di rispondere a queste domande e, nel farlo, forniremo un esame dettagliato della famosa dottrina delle quattro cause di Aristotele, prestando particolare attenzione alla sua visione teleologica della natura.

Aristotele è senza dubbio uno dei pensatori più influenti della storia. La sua influenza è stata così grande che gli sono stati attribuiti soprannomi prestigiosi come “il maestro di coloro che sanno”, “Aristotele il saggio”, “il primo maestro” e semplicemente “il filosofo”.

Aristotele ha contribuito a molti campi, tra cui la logica, la biologia, l’epistemologia, l’etica, la metafisica, la teoria politica, l’estetica, la retorica e la filosofia della mente. L’enorme mole della sua opera, il tempo trascorso dalla sua vita e il fatto che sia uno dei pensatori più commentati della storia, rendono controversa l’interpretazione anche dei punti più elementari del suo pensiero. Questo punto va tenuto presente quando si studia Aristotele.

Aristotele era animato dal desiderio di conoscenza e credeva che gli esseri umani, in virtù della loro razionalità, fossero animali che desiderano naturalmente spiegazioni sulle cose del mondo. Nel corso della sua vita costruì un edificio di pensiero in cui si delineavano i requisiti e i processi necessari per il raggiungimento della conoscenza.

Il primo passo per l’acquisizione della conoscenza, secondo Aristotele, è individuare gli enigmi e le difficoltà che i vari fenomeni del mondo ci presentano.

Come scrisse:

“… bisogna aver censito in anticipo tutte le difficoltà, perché chi indaga senza aver prima esposto le difficoltà è come chi non sa dove deve andare”.

L’identificazione di un enigma, che si tratti di etica, filosofia naturale (scienza) o metafisica, richiede l’uso dei sensi. L’osservazione con i sensi permette di “dichiarare le apparenze”, rendendoci consapevoli degli enigmi che richiedono una spiegazione e fornendoci al contempo le informazioni di cui la nostra mente ha bisogno per scoprire le potenziali soluzioni a questi enigmi. È importante sottolineare che per Aristotele non è solo l’esperienza sensoriale a portare alla comprensione del mondo, ma la comprensione nasce dall’attività della mente che lavora con le informazioni dei sensi.

Oltre ad affermare le apparenze, Aristotele vedeva anche un grande valore nell’esaminare quelli che chiamava endoxa. Endoxa è una parola greca tradotta come “credenze credibili” o “opinioni rispettabili”. Una parte significativa degli scritti di Aristotele consiste nell’esaminare e criticare le opinioni di altri filosofi, come Platone e i filosofi presocratici.

Le apparenze e gli endoxa non erano il punto di arrivo della ricerca della conoscenza di Aristotele, ma solo l’inizio. Come scrisse nella Fisica, nella ricerca della verità il processo naturale “è quello di partire dalle cose che sono più conoscibili e ovvie per noi e procedere verso quelle che sono più chiare e conoscibili per natura”. In altre parole, anche se le credenze e le apparenze credibili hanno un valore, l’obiettivo finale è quello di usarle come punti di partenza nel proprio viaggio verso la conoscenza del mondo.

Ci si chiede ora come faccia Aristotele a stabilire quando sia stata acquisita una conoscenza adeguata di qualcosa o se sia necessaria un’ulteriore indagine. Per Aristotele una spiegazione adeguata doveva soddisfare quello che è stato chiamato il conto delle quattro cause dell’adeguatezza esplicativa. Questa dottrina è una delle componenti più famose, importanti e potenti della filosofia di Aristotele e svolge un ruolo significativo in gran parte del suo pensiero.

La prima cosa che va sottolineata riguardo a questa dottrina è che molta confusione intorno ad essa deriva dall’uso della parola causa, come spiega il filosofo del XX secolo

John Lloyd Ackrill spiega che:

“[La dottrina delle quattro cause] potrebbe essere meglio chiamata dottrina dei quattro ‘perché’: Aristotele sta distinguendo diversi tipi di risposte che possono essere date alla domanda “Perché?” o “A causa di che cosa?”. . .quindi, ricordiamo che le quattro cosiddette “cause” sono tipi di fattori esplicativi. Il suggerimento di Aristotele è che la piena conoscenza e comprensione di qualsiasi cosa richiede la comprensione di tutte e quattro”. [Aristotele il filosofo].

Quali sono dunque le quattro cause, o fattori esplicativi, che Aristotele riteneva necessarie per una corretta conoscenza di qualcosa?

La più elementare delle quattro cause è chiamata causa materiale e richiede semplicemente la comprensione di ciò di cui una cosa è fatta, o per dirla con Aristotele “ciò da cui una cosa viene ad essere e che persiste”. Oltre a identificare ciò di cui è fatta una cosa,

Aristotele credeva anche che la conoscenza corretta richiedesse di identificare il modello, la struttura o la forma che la materia realizza nel diventare una cosa determinata, e questa è ciò che Aristotele chiamava causa formale.

Poi c’è la causa efficiente, che richiede l’identificazione dell’agente o dell’entità responsabile del fatto che la materia assuma la sua struttura o forma specifica.

Infine, la causa finale viene identificata quando si può affermare lo scopo o la funzione della cosa spiegata o, per dirla con Aristotele, “ciò per cui una cosa viene fatta”.

Nell’opera Fisica Aristotele utilizza l’esempio di una statua per spiegare le quattro cause e noi faremo lo stesso utilizzando una statua di bronzo di Ercole. In questo esempio la causa materiale, ovvero ciò di cui è fatta la statua, sarebbe il bronzo. La forma della statua, in questo caso il corpo di Ercole, sarebbe la causa formale. La causa efficiente della statua sarebbe lo scultore, che è l’agente responsabile del fatto che la materia sia diventata ciò che è. Per determinare la causa finale della statua, bisogna individuare la sua funzione, il suo scopo o, più in generale, a cosa serve la statua. Nel nostro esempio, la funzione della statua potrebbe essere semplicemente quella di onorare Ercole, quindi questa sarebbe la sua causa finale. Secondo Aristotele, la capacità di definire queste quattro cause, o fattori esplicativi della statua, rivelerebbe che abbiamo una comprensione completa della statua stessa.

La causa finale di Aristotele, in particolare, si è rivelata molto controversa per chi studia Aristotele. Nel caso di artefatti, o di oggetti creati dall’uomo, come un aereo, uno strumento musicale o un martello, non è troppo difficile identificarne lo scopo o la causa finale. Questo perché gli esseri umani costruiscono gli artefatti con uno scopo in mente – o in altre parole c’è un progettista che dà all’artefatto la sua causa finale.

Tuttavia, la controversia sulla causa finale nasce dal fatto che Aristotele identificava le cause finali non solo negli artefatti, ma vedeva le cause finali come operanti anche in natura. In altre parole, egli riteneva che gli organismi naturali, come le piante e gli animali, così come le loro parti, come il fegato, i denti, i polmoni, ecc. Questa visione viene definita teleologica della natura, poiché in greco la parola telos viene tradotta come “fine” o “scopo”.

Sebbene la visione teleologica della natura di Aristotele si sia rivelata problematica per gli studiosi moderni, troppo spesso la gente respinge questa visione non sulla base di ciò che Aristotele stesso scrisse al riguardo, ma piuttosto a causa di persistenti idee sbagliate.

Per dissipare questi equivoci è utile contrapporre la visione teleologica di Aristotele ad altre due visioni degli scopi in natura: quella secondo cui non esistono scopi in natura e quella secondo cui gli scopi esistono in natura, ma solo quando c’è un progettista. La visione di Aristotele si differenzia sia da quella di coloro che negano gli scopi sia da quella di coloro che vedono gli scopi solo in presenza di un progettista e si colloca piuttosto a metà strada tra questi due estremi. Aristotele credeva che ci fossero degli scopi in natura, ma negava esplicitamente l’esistenza di un artigiano divino che progettava la natura e dava agli oggetti naturali la loro causa finale in modo analogo a come gli esseri umani danno cause finali agli artefatti. Come scrisse Aristotele nella Fisica, “è assurdo supporre che il fine non sia presente perché non osserviamo un agente che delibera”.

O, come disse succintamente lo studioso tedesco del XIX secolo Eduard Zeller:

“La caratteristica più importante della teleologia aristotelica è il fatto che non è antropocentrica né è dovuta all’azione di un creatore esistente al di fuori del mondo o anche di un semplice organizzatore del mondo, ma è sempre pensata come immanente nella natura”.

Ma cosa significa che le cause finali sono immanenti nella natura? Sebbene non vi sia un’opinione unanime su cosa intendesse esattamente Aristotele, un suggerimento comune è che per comprendere meglio la nozione di cause finali di Aristotele bisogna rendersi conto dell’intima relazione tra la causa finale e quella formale. Come scrive Aristotele: “Poiché la natura è duplice, come materia e come forma, la forma è il fine, e poiché tutte le altre cose sono per il fine, la forma deve essere la causa nel senso di ciò per cui”.

Per comprendere questa idea è utile notare che la visione teleologica della natura di Aristotele fu sviluppata in parte in risposta alla visione meccanicistica della natura sviluppata dai suoi predecessori, gli atomisti presocratici. La visione meccanicistica del mondo, che ha costituito la base della visione scientifica del XVII e del XVIII secolo e che è rimasta prevalente fino ad oggi, presuppone che il comportamento di tutti i fenomeni fisici, compresi gli esseri viventi, sia riducibile al funzionamento di processi fisici elementari che sono privi di scopo e accidentali per natura – atomi che interagiscono ciecamente nel vuoto, come diceva il filosofo presocratico Democrito.

La visione teleologica della natura di Aristotele, invece, presuppone che la finalità e il comportamento orientato al fine siano intrinseci alla natura e alle entità che compongono il mondo. Invece di fondare tutto il comportamento sull’interazione di processi elementari indipendenti che per natura sono privi di scopo, come fa una visione del mondo meccanicistica, Aristotele sostiene che i fenomeni olistici possono avere effetti causali sui sistemi fisici. Questo tipo di causalità, in cui il tutto determina il comportamento delle parti, è la nozione di Aristotele di causa formale – la forma è l’insieme, la struttura o l’essenza di ciò che è una cosa.

Come scrisse Aristotele:

“dobbiamo pensare che una discussione sulla natura riguardi la composizione e l’essere nel suo complesso, non le parti che non possono mai verificarsi in separazione dall’essere a cui appartengono” (Aristotele, Parti degli animali I; 645a).

Jonathan Lear, nel suo libro “Aristotele – Il desiderio di capire”, spiega cosa Aristotele potrebbe aver inteso in termini di questa connessione tra cause formali e cause finali. Tenendo presente che Aristotele credeva che ci fosse una reale finalità nel mondo, Lear scrive:

“. . .la vera finalità richiede che il fine governi in qualche modo il processo lungo il cammino verso la sua realizzazione. …non è, in senso stretto, il fine specificato come tale che opera fin dall’inizio: è la forma che dirige il processo del proprio sviluppo dalla potenzialità all’attualità”.

Naturalmente, l’esistenza della forma potenziale all’inizio del processo di sviluppo è dovuta all’esistenza antecedente della forma reale. Nella generazione naturale, la forma potenziale del bambino è dovuta alla forma reale di (uno dei) genitori che viene trasmessa nella riproduzione sessuale… In definitiva, è la forma reale che è responsabile della generazione della forma reale. Quindi, in questo senso, il fine era già presente all’inizio, e si è instaurato un processo diretto verso il fine: la forma attuale”.

Questa difesa della teleologia di Aristotele, in cui la causa finale e quella formale sono viste come intimamente connesse, non è universalmente accettata, ma è certamente una delle interpretazioni più importanti. I filosofi continuano a discutere i particolari della teleologia aristotelica, ma ciò che va ricordato è che Aristotele vedeva le cause finali come operanti sia nelle parti degli organismi sia nell’organismo nel suo complesso e che queste cause finali erano immanenti nella natura e non il risultato di un artigiano divino.

È interessante notare che la visione teleologica di Aristotele sta vivendo una tranquilla rinascita negli ultimi tempi, dopo essere stata evitata per centinaia di anni. In particolare nel campo della robotica, dove alcuni ritengono che la ricerca di robot autonomi in grado di agire in modo autonomo e mirato sia irraggiungibile se si opera secondo una visione del mondo meccanicistica.

Tuttavia, non è mai stata ignorata l’osservazione di Aristotele, già citata, secondo cui gli esseri umani hanno per natura una sete inestinguibile di conoscenza. Andando oltre questa osservazione relativamente mite, Aristotele sosteneva che l’esercizio della ragione, oltre a essere l’attività più piacevole che si possa intraprendere, dà anche la possibilità di trascendere la propria esistenza mortale e di entrare in contatto con ciò che è divino. Concluderemo questa lezione con un passo di Aristotele che riflette questa visione:

“. …non è nella misura in cui è uomo che vivrà [una vita di contemplazione], ma nella misura in cui qualcosa di divino è presente in lui…”. . Se l’intelletto è divino, allora, rispetto all’uomo, la vita secondo esso è divina rispetto alla vita umana. Ma non dobbiamo seguire coloro che ci consigliano, essendo uomini, di pensare alle cose umane e, essendo mortali, alle cose mortali, ma dobbiamo, per quanto ci è possibile, renderci immortali, e sforzare ogni nervo per vivere secondo la cosa migliore che è in noi; perché, anche se è piccola in massa, molto di più supera in potenza e valore ogni cosa”. (Etica Nicomachea)