In questa lezione forniremo un’introduzione ad alcune delle principali idee filosofiche di Friedrich Nietzsche.

Analizzeremo il suo punto di vista sulla morale, il nichilismo, la sofferenza, la verità, l’oltreuomo, l’amor fati e l’eterna ricorrenza. Prima di procedere, dobbiamo notare che forse più di ogni altro filosofo, le idee di Nietzsche sono aperte a molteplici interpretazioni. In questo video forniremo una di queste interpretazioni.

Per Nietzsche la filosofia non era, come diceva lui, una “critica delle parole per mezzo di altre parole”. (Meditazioni intempestive, Friedrich Nietzsche).

Al contrario, per Nietzsche la filosofia aveva un preciso scopo pratico: facilitare l’emergere del grande individuo che dedica la propria vita alla crescita e al superamento di sé.

Nietzsche credeva che tale ricerca avrebbe fornito la capacità di affermare completamente la vita di fronte alla sofferenza, al dolore e alla tragedia. “Ci sono altezze dell’anima dalle quali anche la tragedia cessa di sembrare tragica”, scriveva Nietzsche in Al di là del bene e del male. Il grande individuo raggiunge queste vette.

Nietzsche si considerava l’educatore di questo grande individuo, che chiamava l’uomo superiore. Per questo motivo, egli non si considerava un autore per le masse, ma solo per il potenziale uomo superiore:

“Solo questi sono i miei lettori, i miei legittimi lettori, i miei predestinati lettori: cosa importa agli altri? – Gli altri sono solo uomini” (L’Anticristo).

L’uomo superiore, sosteneva Nietzsche, è separato dal resto dell’umanità dalla costituzione del suo essere interno. All’interno dell’uomo superiore esiste una serie di pulsioni potenti e potenti impegnate in una continua lotta tra loro. L’uomo superiore, in altre parole, è un essere caotico in costante guerra con se stesso, che soffre profondamente e rischia sempre di autodistruggersi. Per raggiungere la grandezza e la capacità di affermare la vita, Nietzsche ritiene che l’uomo superiore debba imporre l’ordine al suo caos interno. Questa è la sua missione di vita:

“Diventare padroni del caos che si è… questa è la grande ambizione”. (La volontà di potenza).

Poiché soffre così profondamente per il caos che è, esiste la possibilità che l’uomo superiore si sottragga alla sua missione di vita e cerchi invece le comodità della mediocrità attraverso il conformismo.

Nietzsche ha ipotizzato che all’interno di ogni individuo esista un “istinto di branco”, cioè un bisogno innato di obbedire e conformarsi alle masse. Gli individui soddisfano questo bisogno obbedendo alla morale accettata, cioè alla designazione di ciò che è bene e ciò che è male, della propria cultura.

“La morale è il migliore di tutti i dispositivi per condurre l’umanità per il naso!”, proclamava Nietzsche ne L’Anticristo. Tale morale, poiché è accettata dalle masse, Nietzsche la chiamava “morale del gregge”.

Nietzsche sosteneva che la morale del gregge ha uno scopo ben preciso: instilla negli individui mediocri la convinzione che la loro debolezza non sia una colpa, ma invece una forza.

“In verità, ho spesso riso dei deboli che si ritenevano buoni perché non avevano artigli”, scrive Nietzsche in Così parlò Zarathustra.

D’altra parte, la morale del branco sostiene che le qualità che mancano al branco sono il male. Per dirla con Nietzsche: “La spiritualità elevata e indipendente, la volontà di stare da soli, persino una ragione potente sono vissuti come pericoli; tutto ciò che eleva un individuo al di sopra del branco e intimidisce il vicino è d’ora in poi chiamato male”. (Al di là del bene e del male) Pertanto, con la morale del gregge, come ha simpaticamente osservato Nietzsche, “la “pecora” guadagna in rispetto” (Al di là del bene e del male).

Poiché la morale del branco sostiene che le qualità della pecora sono “buone”, la morale del branco spinge gli individui a diventare buoni, cioè deboli e obbedienti. L’uomo superiore, se vuole raggiungere la grandezza, deve sfuggire alle grinfie della morale del gregge e rinunciarvi a favore della propria morale creata da sé e che afferma la vita:

“Puoi tu dare a te stesso il tuo male e il tuo bene e imporre a te stesso la tua volontà come una legge?”. (Così parlò Zarathustra)”.

Per sfuggire al branco e vivere secondo la propria morale che afferma la vita, Nietzsche pensava che fosse essenziale per l’uomo superiore separarsi fisicamente dal branco e vivere una vita di solitudine.

Nietzsche credeva che, per paura e pigrizia, le masse strutturassero la loro vita in modo da non vedere le questioni profonde dell’esistenza umana:

“perché l’obiettivo di tutte le disposizioni umane è, attraverso la distrazione dei propri pensieri, di cessare di essere consapevoli della vita”. (Meditazioni intempestive)

L’uomo superiore, se vuole raggiungere la grandezza nella vita, deve contemplare le domande che il gregge è troppo debole e spaventato per riflettere. E per farlo, ha bisogno della sua solitudine:

“Per ora dovrà scendere nelle profondità dell’esistenza con una serie di domande curiose sulle labbra: Perché vivo? Quale lezione ho imparato dalla vita? Come sono diventato ciò che sono e perché soffro di essere ciò che sono?” (Meditazioni inattuali).

Secondo Nietzsche le domande più profonde che ci si può porre nella vita sono: “perché vivo?” e “perché soffro?”. In realtà, Nietzsche credeva che queste due domande fossero in realtà la stessa cosa. L’uomo ha bisogno di credere che la vita abbia un senso o uno scopo, perché soffre così profondamente, e quindi vuole avere la certezza di soffrire per una ragione:

“L’uomo, il più coraggioso degli animali e il più abituato a soffrire, non ripudia la sofferenza in quanto tale; la desidera, anzi la cerca, purché gli venga mostrato un significato, uno scopo della sofferenza. L’insensatezza della sofferenza, non la sofferenza in sé, è stata la maledizione che si è abbattuta sull’umanità fino a quel momento”. (Genealogia della morale)

Con il suo proclama “Dio è morto”, Nietzsche profetizzò l’avvento di un’epoca in cui le interpretazioni dello scopo della vita che erano state dominanti fino a quel momento, prima fra tutte la credenza in un dio, sarebbero state svelate per quello che sono: semplici miti o storie. Senza la convinzione che la vita abbia un obiettivo o uno scopo, Nietzsche capì che molti individui sarebbero caduti nella disperazione per il sospetto di essere solo animali senza senso in un universo senza senso.

Nietzsche intuì che questo oscuro sospetto avrebbe dato vita a uno stato di nichilismo, ovvero la convinzione che “tutto manca di significato” (La volontà di potenza). Senza un obiettivo o uno scopo che imponga un senso alla propria sofferenza, si rimane con la convinzione disperata di soffrire senza alcuna ragione:

“Il nichilismo compare a quel punto, non perché il dispiacere dell’esistenza sia diventato più grande di prima, ma perché si è arrivati a diffidare di qualsiasi “significato” della sofferenza, anzi dell’esistenza. … sembra ora che non ci sia alcun senso nell’esistenza, come se tutto fosse vano”. (La volontà di potenza).

Sebbene Nietzsche stesso abbia lottato con il nichilismo per tutta la vita, non credeva che la vita fosse priva di significato. Al contrario, si rese conto che il nichilismo è una conseguenza del tentativo errato di acquisire una conoscenza oggettiva o, in altre parole, del desiderio che ci sia un significato oggettivo della vita che un individuo possa conoscere.

Nietzsche credeva che non solo non esistesse un significato oggettivo della vita, ma sosteneva che la verità non esistesse e che quindi la conoscenza oggettiva di qualsiasi cosa, compreso il “senso della vita”, fosse impossibile.

Secondo Nietzsche, invece, un individuo è sempre confinato a conoscere il mondo attraverso la propria interpretazione personale di esso:

“Il compito di dipingere il quadro della vita, per quanto spesso poeti e filosofi se lo pongano, è comunque insensato: anche sotto le mani dei più grandi pittori-pensatori tutto ciò che è risultato sono quadri e miniature di una sola vita, cioè la propria – e nient’altro è possibile”. (Umano, troppo umano)

Poiché non si può sfuggire alla propria personale interpretazione, o prospettiva, della vita, Nietzsche capì che bisognava rinunciare a cercare la verità, poiché “non esiste una ‘verità'” (La volontà di potenza), e dipingere invece un quadro, o in altre parole interpretare l’esistenza, in modo da “promuovere la vita”, e perché così facendo si potrà sfuggire al nichilismo creando un senso alla propria vita.

Poiché Nietzsche si rese conto che la domanda più profonda che l’uomo si pone è “perché soffro?”, capì la disperata necessità di interpretare la sofferenza in modo da promuovere la vita.

Attraverso l’analisi della propria sofferenza, Nietzsche giunse a capire che “il dolore non è considerato un’obiezione alla vita”. (Ecce Homo) Al contrario, Nietzsche credeva che una vita senza sofferenza e dolore sarebbe stata una vita miserabile, perché riteneva che la sofferenza fosse un presupposto della grandezza:

“Si vuole, se possibile – e non c’è un “se possibile” più folle – abolire la sofferenza. E noi? Sembra proprio che preferiremmo averla più alta e peggiore che mai… La disciplina della sofferenza, della grande sofferenza – non sapete che solo questa disciplina ha creato finora tutti i miglioramenti dell’uomo?”. (Al di là del bene e del male)

Con la consapevolezza che dalla grande sofferenza derivano grandi progressi, Nietzsche capì che l’uomo superiore avrebbe avuto bisogno di un ideale, o di una visione di perfezione, che lo mantenesse motivato nella sua ricerca di grandezza anche nelle ore più buie. Nietzsche inventò l’Ubermensch, o oltreuomo, come ideale.

“Vi insegno l’oltreuomo. L’uomo è qualcosa che deve essere superato. Che cosa avete fatto per superarlo?” (Così parlò Zarathustra)

L’oltreuomo, come ideale, è un essere perfetto e potente, che ha superato tutte le sue paure interiori, le sue debolezze e le sue carenze, e quindi si eleva al di sopra del resto dell’umanità. Poiché gli ideali possono essere avvicinati ma mai realizzati su questa terra, Nietzsche sosteneva che “non è mai esistito un oltreuomo”. (Così parlò Zarathustra)

Il meglio che si possa sperare è di raggiungere la perfezione e il potere dell’oltreuomo in momenti di estasi, ma è impossibile mantenere questa perfezione, e dopo questi momenti estatici si deve sempre tornare a essere “umani, fin troppo umani”.

Nella sua condizione di “umano, fin troppo umano”, Nietzsche capì che l’uomo superiore si sarebbe reso conto delle sue carenze e debolezze, e avrebbe poi provato vergogna per l’enorme abisso che lo separava dalla perfezione dell’oltreuomo. Desiderando l’irraggiungibile perfezione dell’oltreuomo, l’uomo superiore inizierebbe a odiare il proprio io imperfetto. Questo odio di sé, sostiene paradossalmente Nietzsche, sarebbe l’inizio del grande amore dell’uomo superiore per se stesso. Infatti, l’uomo superiore si sarebbe presto reso conto che senza le sue carenze interiori e il suo odio per esse, non avrebbe avuto alcuna motivazione per crescere e superare se stesso, e quindi sarebbe rimasto per sempre stagnante.

“Amo i grandi disprezzatori perché sono i grandi riverenti e le frecce del desiderio per l’altra riva”. (Così parlò Zarathustra)

Nella sezione intitolata “Sulla visione e l’enigma” del capolavoro di Nietzsche, Così parlò Zarathustra, Nietzsche racconta una parabola, cioè una storia con una lezione spirituale intrinseca, che trasmette come le carenze dell’uomo superiore siano necessarie per la crescita e il movimento verso la grandezza.

Nietzsche inizia la parabola trasmettendo un’immagine suggestiva:

“Vidi un giovane pastore che si contorceva, con i conati di vomito, in preda a spasmi, con il volto stravolto e un pesante serpente nero che gli pendeva dalla bocca. Avevo mai visto tanta nausea e tanta pallida paura su un solo volto?… La mia mano strappò il serpente e lo strappò invano; non lo strappò dalla gola. Allora mi gridò: “Mordi! Mordi la testa! Mordi!”. Il pastore, però, morse come il mio grido gli consigliava; morse con un buon morso. Lontano sputò la testa del serpente e saltò su. Non più pastore, non più uomo: cambiato, raggiante, ridente! Mai sulla terra un essere umano ha riso come lui! O fratelli miei, ho sentito un riso che non era un riso umano”. (Così parlò Zarathustra)

In questa parabola il pastore rappresenta l’uomo superiore e il serpente nero la grande disperazione e le paure dell’uomo superiore che si insinuano nel suo essere. Con il serpente in gola, il pastore rappresenta l’uomo superiore in uno dei suoi momenti più bui. Ma quando stacca la testa del serpente, supera la sua grande disperazione e i suoi demoni oscuri ed emerge per un momento estasiante come l’oltreuomo stesso e ride di una risata che significa il suo potere, la sua perfezione e la sua completa affermazione della vita.

Nietzsche pensava che la completa affermazione della vita fosse lo stato più alto che un essere umano potesse raggiungere. Per rappresentare l’affermazione della vita, Nietzsche propone due concetti intrecciati: l’amor fati, o amore per il destino, e l’eterna ricorrenza.

L’amor fati, o amore per il destino, è il culmine della grandezza dell’uomo superiore: “La mia formula per la grandezza di un essere umano è l’amor fati”, scriveva Nietzsche in Ecce Homo. Amare il destino significa affermare completamente la vita, ed è quindi il compito più difficile che esista. La difficoltà sta nel fatto che l’esistenza contiene tanto male, dolore, sofferenza e tragedia. Come si può affermare completamente la vita in presenza di tanta bruttezza?

Come abbiamo visto, Nietzsche credeva che per raggiungere la grandezza si dovesse sperimentare una grande quantità di sofferenza e di dolore, o come diceva lui: “È dal più profondo che il più alto deve raggiungere la sua altezza”. (Con questa conoscenza, egli credeva che l’uomo superiore avrebbe capito che il male, il dolore, la sofferenza e la tragedia non sono brutti, ma anzi hanno una bellezza intrinseca, perché in questi aspetti dell’esistenza è latente il potenziale di crescita e di superamento di sé. Solo se il serpente nero sta strisciando nella propria gola, si può mordere la sua testa e ridere di una risata che non è una risata umana, ma la risata dell’oltreuomo:

“Voglio imparare sempre di più a vedere come bello ciò che è necessario nelle cose; allora sarò uno di quelli che rendono belle le cose”. Amor fati: che sia questo il mio amore d’ora in poi! Non voglio fare la guerra a ciò che è brutto… E tutto sommato e nel complesso: un giorno vorrei essere solo un dicitore di Sì” (La scienza gay)”.

Per determinare se ci si trova in uno stato di “Sì”, cioè in uno stato di completa affermazione della vita, Nietzsche costruì l’eterna ricorrenza come test psicologico.

Ne La gaia scienza Nietzsche espone il contenuto di tale test:

“Cosa succederebbe se un giorno o una notte un demone ti seguisse nella tua solitudine più solitaria e ti dicesse: “Questa vita come ora la vivi e l’hai vissuta, dovrai viverla ancora una volta e innumerevoli volte ancora; e non ci sarà nulla di nuovo in essa, ma ogni dolore e ogni gioia e ogni pensiero e sospiro e tutto ciò che di indicibilmente piccolo e grande c’è stato nella tua vita dovrà tornare a te – tutto nella stessa successione e sequenza… Ti getteresti a terra e digrigneresti i denti e malediresti il demone che ha parlato così? Oppure avete vissuto un momento straordinario in cui gli avreste risposto: “Tu sei un dio e non ho mai sentito nulla di più divino”” (The Gay Science).

L’uomo superiore, nell’affermare la vita, si rende conto che i suoi momenti tremendi sono nati dalle sue esperienze più oscure, e quindi coglie la bellezza intrinseca nella sofferenza, nella tragedia e nel male. Con questa comprensione non condanna la vita come un pessimista, nonostante le profonde sofferenze patite, ma celebra la tragedia come un gioioso “sì”.

Quando si avvicina alla morte, l’uomo superiore non desidera la pace della non esistenza, ma desidera invece che l’eterna ricorrenza sia vera, per poter ripetere la lotta della vita ancora e ancora per l’eternità.

In Così parlò Zarathustra, Nietzsche trasmette questo concetto dicendo: “Era questa la vita? Voglio dire alla morte. ‘Bene, allora! Ancora una volta!”.