“Se l’essere umano non avesse una coscienza eterna, se alla base di tutto ci fosse solo un potere selvaggio e fermentante che, contorcendosi in oscure passioni, producesse ogni cosa, sia essa significativa o insignificante, se sotto ogni cosa si nascondesse un immenso vuoto mai placato, che cosa sarebbe allora la vita se non la disperazione?” (Paura e tremore)

Come sottolineato nel video precedente, Kierkegaard ha definito l’essere umano come una sintesi di elementi opposti, di “infinito e finito, di temporale ed eterno, di libertà e necessità”. Il compito che ogni individuo ha di fronte è quello di mettere in relazione questi elementi opposti in modo da favorire un’autentica esistenza umana. Chi porta a termine questo compito, il più grande di tutti, raggiunge l’autostima. Chi non lo fa vive in uno stato di disperazione, è colpito da una “malattia dello spirito” e manca di un sé.

Nelle sue opere Kierkegaard ha analizzato diverse visioni della vita o “sfere di esistenza” e la loro adeguatezza per sradicare la disperazione. In questo video riassumiamo queste visioni della vita.

“Ogni essere umano”, afferma Kierkegaard con uno dei suoi pseudonimi, il giudice William, “ha un bisogno naturale di formulare una visione della vita, una concezione del significato della vita e del suo scopo”.

Sebbene tutti abbiano una visione della vita, un’idea di ciò che è bene e di come vivere, non tutti ne formulano consapevolmente una per se stessi.

Al contrario, la maggior parte vive come uomini di massa, filistei, adattandosi passivamente ai valori, alle aspettative e ai modi di comportamento socialmente accettati e familiari alla loro cultura. Invece di rivolgersi verso l’interno e di riflettere sul significato e sullo scopo dell’esistenza, lo sguardo dell’uomo massa è sempre rivolto verso l’esterno; il suo pensiero, il suo comportamento, la sua intera vita, di fatto, non sono altro che una mimesi di ciò che vede fare agli altri:

“Come una madre ammonisce il figlio che sta per partecipare a una festa: “Ora bada alle buone maniere e osserva gli altri bambini educati e comportati come loro”, così anche lui potrebbe vivere e comportarsi come vede fare agli altri. Non farebbe mai nulla per primo e non avrebbe mai un’opinione se prima non sapesse che gli altri ce l’hanno… sarebbe più simile a un personaggio marionetta che imita in modo molto ingannevole tutte le esteriorità umane…” (Poscritto conclusivo non scientifico).

La mancanza di consapevolezza dell’uomo massa come individuo lo rende simile a un animale da branco. Indipendentemente da ciò che si pensa dell’uomo massa, secondo Kierkegaard una cosa è certa: non ha un sé e quindi ha fallito come essere umano.

Ma non tutti vivono e muoiono come uomini-massa. A volte una persona prende coscienza di sé come individuo, separato dalla sua identità sociale e dall’ordine sociale in cui è inserito.

Questo risveglio è spesso accompagnato dalla convinzione che i legami che lo legano alla società sono in realtà catene, altamente repressive e limitanti. Staccandosi dai suoi legami con la società, diventa allettato dalle molteplici alternative che gli si aprono, e quindi iperconsapevole delle possibilità. Avvicinandosi alla vita come a un terreno fertile su cui condurre numerosi esperimenti di vita, tale individuo entra nella prima “sfera dell’esistenza” di Kierkegaard, la visione della vita dell’estetismo.

Sperimentando diversi personaggi, carriere, relazioni e hobby, l’esteta non si accontenta di nulla, non fa una scelta definitiva e rifiuta di buttarsi a capofitto in qualcosa. Evita qualsiasi relazione seria, perché ciò diminuirebbe la sua libertà, la sua capacità di scartare gli esperimenti di vita in corso e di perseguirne altri che lo attraggono al momento.

“Bisogna sempre guardarsi dal contrarre una relazione di vita con la quale si può diventare molti. Per questo anche l’amicizia è pericolosa, il matrimonio ancora di più. Si dice che i partner del matrimonio diventano uno, ma è un discorso molto oscuro e misterioso. Quando si è uno dei tanti, allora si è persa la libertà; non si possono mandare a prendere gli stivali da viaggio quando si vuole, non ci si può muovere senza meta nel mondo”. (Kierkegaard)

L’esteta volgare incentra la sua vita sulla ricerca dei piaceri primari. L’esposizione frequente a questo tipo di piacere porta rapidamente alla sazietà, alla noia e all’insensatezza, e non è quindi una visione della vita degna di grande considerazione, se ci si preoccupa di diventare se stessi.

Kierkegaard era più interessato all’esteta raffinato, al maestro del piacere, all’esempio della sfera estetica.

Esperto nell'”arte del piacere”, l’esteta raffinato alterna costantemente nuove fonti di godimento. Passando il tempo a sedurre gli altri per il solo gusto di inseguirli, godendo della bellezza della musica, dei viaggi, delle conversazioni intellettuali e della buona cucina, l’esteta raffinato “si abbandona alla fanatica speranza di un viaggio senza fine di stella in stella”.

Come maestro nella ricerca del piacere, riesce a tenere a bada la noia in modo più efficace di suo cugino, l’esteta volgare, ma sotto la sua esistenza si nasconde ancora un vuoto. I piaceri che danno un senso alla sua vita sono significativi solo nella foga del momento. Nel tempo che intercorre tra un piacere e l’altro, egli è profondamente turbato da un senso di indifferenza nichilista nei confronti di qualsiasi azione.

“Non ho voglia di fare nulla. Non ho voglia di cavalcare, il movimento è troppo potente; non ho voglia di camminare, è troppo faticoso. Non ho voglia di sdraiarmi, perché o dovrei rimanere a terra, e non ho voglia di farlo, o dovrei alzarmi di nuovo, e non ho voglia di farlo”. Summa Summarum: non ho voglia di fare nulla. (E/O I, 20)”

L’estetismo raffinato, come tutte le forme di estetismo, porta inevitabilmente alla disperazione. Il giudice William ammonisce l’esteta che ha visto la vacuità della sua visione della vita a cambiare strada.

“Sembra quindi che ogni visione estetica della vita sia disperazione, e che chiunque viva in modo estetico sia disperato, che lo sappia o meno. Ma quando uno lo sa (e tu lo sai), una forma di esistenza superiore è un’esigenza imperativa.” (Kierkegaard)

Per il giudice William questa forma di esistenza più elevata è l’immersione nella sfera etica. Riconoscendo che “la cosa più sacra di tutte in un uomo” è “il potere unificante della personalità”, l’etico considera come suo compito la realizzazione di un’identità coerente e continua. Lo realizza compiendo scelte precise alle quali si attiene nel tempo.

“La scelta stessa è cruciale per il contenuto della personalità; attraverso la scelta la personalità si immerge in ciò che viene scelto, e quando non sceglie, appassisce nell’atrofia.” (Kierkegaard)

Nella sua ricerca di un’identità unificata, l’etico, come l’uomo di massa, si immerge e si impegna nell’ordine sociale. Tuttavia, invece di conformarsi ciecamente, l’etico partecipa alla sua comunità con un alto grado di consapevolezza di sé. Consapevole di essere un individuo con talenti, disposizioni e desideri unici, cerca di inserirsi nell’ordine sociale in modo da rendere giustizia alla sua individualità, diventando non un io isolato, ma un io sociale, un io che ha bisogno degli altri per esistere:

“L’io che è lo scopo non è semplicemente un io personale, ma un io sociale, un io civico. Egli ha, quindi, se stesso come compito per un’attività con la quale, come personalità definita, prende parte agli affari della vita”. (Kierkegaard)

A differenza dell’esteta, la cui vita era guidata dal piacere, l’etico si attiene alla morale della sua comunità, interiorizzando le costruzioni sociali del bene e del male come bussola per guidare le sue azioni. Lungi dal trovare le norme e i doveri sociali repressivi e costrittivi, li usa per scolpire il suo carattere, armonizzando il suo interesse personale con i suoi doveri sociali.

“Mi sacrifico per la mia professione, per mia moglie, per i miei figli, o, per meglio dire, non mi sacrifico per loro, ma trovo in loro la mia soddisfazione e la mia gioia.” (E/O)

Avendo raggiunto lo status sociale, la ricchezza e il potere, l’etico ideale è colui che ha ottenuto il successo mondano e la venerazione agli occhi degli altri. Ma se abbia raggiunto l’autostima è un’altra storia.

Un problema con la visione etica della vita è che le convinzioni e i costumi di tutte le società sono in un modo o nell’altro difettosi, e in alcuni casi profondamente malati. L’individuo nella sfera etica, vivendo come se la moralità sociale fosse assoluta, non ha un punto di osservazione più alto con cui giudicare i difetti della sua cultura.

Rischia quindi di collocarsi armoniosamente in una società malata, una situazione che non favorisce il successo dell’essere umano. Inoltre, il senso di sé dell’etico dipende interamente da cose finite e temporali, in particolare dal suo matrimonio:

“Ciò che io sono attraverso di lei, lei lo è attraverso di me, e nessuno di noi due è qualcosa da solo, ma siamo ciò che siamo in unione”. (SLW 93).

Tuttavia, le persone periscono e le cose del mondo svaniscono, e quindi, appoggiando il proprio io su queste cose, si rischia sempre di essere spazzati via dal flusso del tempo. L’ansia è un educatore che può rivelare questa lezione importantissima:

“Quando una persona del genere esce dalla scuola della possibilità, e sa più accuratamente di quanto un bambino conosca l’alfabeto che non esige assolutamente nulla dalla vita, e che il terrore, la perdizione, l’annientamento, abitano accanto a ogni uomo, e ha imparato la proficua lezione che ogni timore che allarma può l’istante successivo diventare un fatto, allora interpreterà la realtà in modo diverso” (Kierkegaard).

Una profonda disperazione si placherà nell’etico che si rende conto dei limiti della sfera etica e, nonostante tutti i suoi successi, della sua inadeguatezza per il raggiungimento di un sé. Questa intensa disperazione è un segno positivo, perché è il momento in cui tutto è buio che l’individuo si aggrappa alla sicurezza con tale passione e vigore da trovare finalmente la luce della fede. “Il contrario della disperazione è la fede”.

Nella fede, l’individuo entra nella sfera religiosa di Kierkegaard, rapportandosi in modo assoluto a una fonte trascendente, raggiunge una sintesi adeguata dei suoi fattori finiti e infiniti e diventa così un sé:

“La formula che descrive lo stato dell’io quando la disperazione è completamente sradicata è questa: nel rapportarsi a se stesso e nel voler essere se stesso, l’io riposa in modo trasparente nella potenza che lo ha fondato.” (Sickness Unto Death)

Nella sfera religiosa c’è un passo preliminare che deve essere salito prima di raggiungere la fede.

Si tratta di diventare un cavaliere di infinita rassegnazione rinunciando a tutto ciò che è mondano, diventando completamente distaccati e indifferenti al finito.

Una tale rinuncia al mondo segue spesso un profondo dolore o una delusione – Kierkegaard fa l’esempio di un individuo che si innamora perdutamente e poi si rende conto che una tale relazione d’amore è impossibile, che “non può essere tradotta dall’idealità alla realtà”. Con questa consapevolezza e la sofferenza che l’accompagna, il cavaliere dell’infinita rassegnazione compie un “movimento di infinito”, trasfigurando il suo potente amore per un’altra persona “in un amore dell’essere eterno”.

Tagliando tutte “le radici” che prima lo legavano al mondo, “vive nel finito, ma non ha la sua vita in esso” – diventando “un estraneo nel mondo della finitudine”, non toccato dai suoi dolori e dalle sue perdite.

Ma il cavaliere della rassegnazione infinita non ha raggiunto la fede.

Per trasformarsi nel cavaliere della fede, deve compiere un “doppio movimento”: Deve fare il “movimento dell’infinito”, rinunciando a tutto ciò che è finito e mondano, ma nello stesso momento deve fare il movimento della finitudine, cioè avere fede che recupererà ciò a cui ha rinunciato, essere convinto che la sua più alta speranza terrena sarà raggiunta.

Dal punto di vista della ragione la fede è “assurda”. Ma dal punto di vista del cavaliere della fede, convinto che “spiritualmente tutto è possibile”, la fede vince sulla ragione: “l’assurdo non è l’assurdo – la fede lo trasforma”.

Come Abramo, il “padre della fede” che fu disposto a sacrificare il figlio Isacco per ordine di Dio, con la fede che Dio gli avrebbe restituito Isacco in questa vita, così anche il cavaliere della fede rinuncia al finito, e nello stesso istante ha fede che lo riacquisterà tutto, e lo vivrà “più gioiosamente della prima volta”.

“In virtù della rassegnazione, quel giovane ricco avrebbe dovuto dare via tutto, ma se lo avesse fatto, allora il cavaliere della fede gli avrebbe detto: In virtù dell’assurdo, riavrai ogni centesimo – credici!”. (Kierkegaard)

Pur affermando in Timore e tremore di non aver mai trovato un “singolo caso autentico” di cavaliere della fede, Kierkegaard immaginava come sarebbe stato incontrare un tale enigma.

“Eccolo qui. La conoscenza è fatta, mi viene presentato. Nell’istante in cui lo guardo per la prima volta, lo distinguo subito; faccio un salto indietro, batto le mani e dico a mezza voce: “Buon Dio, è questo l’uomo, è davvero questo – sembra proprio un esattore delle tasse!”. Ma è proprio lui”. (Kierkegaard)

Poiché si è reinserito nel mondo finito solo dopo avervi rinunciato, relazionandosi ora con il mondo in e attraverso la sua relazione con l’Assoluto, o Dio, in tutte le apparenze esteriori il cavaliere della fede sembrerebbe un individuo noiosamente ordinario, apparendo persino, come ha notato Kierkegaard, un filisteo, o uomo di massa.

All’esterno “sarebbe impossibile distinguerlo dal resto della folla”, ma interiormente “quest’uomo ha compiuto e compie in ogni momento il movimento dell’infinito”. Riposando nel trascendente, ha raggiunto il rapporto ideale tra infinito e finito: “il mantenimento simultaneo di un rapporto assoluto con l’assoluto e di un rapporto relativo con il relativo”. Vivendo in questo mondo, ma non del mondo e quindi non dipendente da esso, può godere delle cose e delle relazioni finite senza soffocarle con un’ansia disperata:

“Il finito ha per lui lo stesso sapore di chi non ha mai conosciuto nulla di più elevato, perché il suo permanere nella finitudine non avrebbe alcuna traccia di una routine timorosa e ansiosa, eppure ha questa sicurezza che lo fa deliziare come se la finitudine fosse la cosa più sicura di tutte… Ha rassegnato tutto all’infinito, e poi ha afferrato tutto di nuovo in virtù dell’assurdo. Fa continuamente il movimento dell’infinito, ma lo fa con tale precisione e sicurezza che ne ricava continuamente la finitudine, e nessuno sospetta mai altro”. (Paura e tremore)

Per quanto riguarda l’affermazione che è possibile che il cavaliere della fede sia un illuso, poiché non ci sono prove dell’esistenza di Dio o dell’Assoluto, Kierkegaard è prontamente d’accordo:

“Contemplo l’ordine della natura nella speranza di trovare Dio, e vedo l’onnipotenza e la saggezza; ma vedo anche molto altro che disturba la mia mente ed eccita l’ansia. La somma di tutto questo è un’incertezza oggettiva”. (Kierkegaard)

L’esistenza dell’Assoluto o di Dio non potrà mai essere “conosciuta” con certezza, perché è una “incertezza oggettiva”, irraggiungibile dalla ricerca intellettuale. Vivere con fede è quindi un grande rischio, perché si rischia sempre di essere illusi:

“Senza rischio non c’è fede. La fede è proprio la contraddizione tra la passione infinita dell’interiorità dell’individuo e l’incertezza oggettiva. Se sono capace di cogliere l’oggettività di Dio, non credo. Se voglio conservarmi nella fede, devo essere costantemente intento a tenere ferma l’incertezza oggettiva, in modo da rimanere negli abissi, oltre settanta braccia d’acqua, conservando la mia fede”. (Kierkegaard)

Poiché la fede richiede un rapporto interiore con il Divino, è possibile esistere religiosamente solo come “individuo singolo”. “Ogni chiamata di Dio è sempre rivolta a una sola persona, il singolo individuo. Proprio in questo sta la difficoltà e l’esame, che colui che è chiamato deve stare da solo, camminare da solo, da solo con Dio’ ( JP, I, p. 100)”.

L’individuo che cammina da solo con Dio è colui che è diventato un sé, il cui raggiungimento è il più grande di tutti i compiti, “la richiesta dell’eternità su di lui”. Ha sradicato la disperazione dal profondo del suo essere ed è diventato un individuo pienamente realizzato e libero. Per questo motivo ha avuto successo come essere umano.

Infatti, quando tutto sarà finito e il sipario calerà sulla vita di ogni persona, “l’eternità esigerà da lui che abbia vissuto come individuo”. Questo può essere fatto solo attraverso la fede, rapportandosi in modo assoluto e appassionato all’Assoluto:

“Che tu sia uomo o donna, ricco o povero, dipendente o libero, felice o infelice; che tu abbia portato nella tua elevazione lo splendore della corona o nell’umile oscurità solo la fatica e il calore del giorno; che il tuo nome sarà ricordato finché durerà il mondo… o che tu sia senza nome e corra senza nome con la moltitudine senza numero… l’eternità chiede a te e a ciascuno di questi milioni di milioni, una sola cosa: se siete vissuti nella disperazione o no… Se poi, se siete vissuti nella disperazione, qualsiasi altra cosa abbiate vinto o perso, per voi tutto è perduto…” (Sickness Unto Death)