“Il pericolo più grande, quello di perdere se stessi, può passare nel mondo tranquillamente come se non fosse nulla; ogni altra perdita, un braccio, una gamba, cinque dollari, una moglie, ecc. è destinata a essere notata”. (The Sickness Unto Death)

Come filosofo, Kierkegaard era estremamente interessato a idee come la libertà, l’ansia, la disperazione e a ciò che significa vivere come un autentico essere umano. Le sue riflessioni su questi temi sono state di grande interesse per gli esistenzialisti del XX secolo, come Heidegger, Camus e Sartre, motivo per cui viene spesso definito il “padre dell’esistenzialismo”.

Secondo Kierkegaard l’essere umano è una sintesi di opposti. Una di queste coppie di opposti la chiamava infinito e finito, scrivendo:

“L’io è una sintesi in cui il finito è il fattore limitante e l’infinito il fattore di espansione” (The Sickness Unto Death).

L’infinito corrisponde alla possibilità, alla capacità di immaginare nuovi pensieri e idee, di dare vita a nuove creazioni, di cambiare se stessi e di scegliere tra innumerevoli potenzialità.

Il finito corrisponde all’attualità o alla necessità, al qui e ora concreto, alla propria realtà come qualcosa di definito nel mondo.

C’è una costrizione ad assorbirsi completamente nel finito o nell’infinito, perché così facendo si abbandona la responsabilità di essere un sé.

Perdersi nel finito significa vivere una vita che vede il cambiamento come virtualmente impossibile. In questa situazione l’individuo diventa spesso depresso, servile e dipendente dagli altri, imprigionato in quello che percepisce come un ambiente ineluttabile in cui non esistono alternative. Questi individui spesso trovano sicurezza e protezione assimilandosi alle reti sociali, istituzionali o familiari, ritenendo che sia

“troppo avventuroso essere se stesso, molto più facile e sicuro essere come gli altri, diventare un’imitazione, un numero, una cifra nella folla” (The Sickness Unto Death).

Perdersi nell’infinito significa vivere come se la vita non fosse altro che una serie di esperimenti senza fine; si assaggiano diverse strade e si provano le personalità, ma non si fa mai una scelta o un impegno duraturo. Chi si perde nell’infinito è ossessionato da chi può potenzialmente diventare, ma in realtà non diventa mai nulla, tanto meno un sé:

“Se la possibilità [infinita] supera la necessità [finita], l’io fugge da se stesso… L’io diventa una possibilità astratta che si cimenta con il fluttuare nel possibile, ma non si sposta dal punto, non arriva a nessun punto, perché proprio il necessario è il punto; diventare se stessi è proprio un movimento al punto” (The Sickness Unto Death).

Essere un sé richiede di bilanciare queste tensioni opposte, in un modo unico per la propria individualità. Poiché è molto più facile perdersi nell’infinito o nel finito, questo compito di diventare un sé richiede vigilanza, sforzo costante e molto coraggio, il che lo rende il compito più grande che ci sia:

“… avere un sé, essere un sé, è la più grande concessione fatta all’uomo, ma allo stesso tempo è la richiesta dell’eternità su di lui” (The Sickness Unto Death).

Il peso di questo compito genera ansia. Non ci sono manuali che guidino nel processo di trasformazione in sé e non ci sono standard esterni di successo. Sul cammino verso l’autostima si deve “camminare senza incontrare un solo viaggiatore” (Paura e tremore). L’individuo è lasciato solo in questo atto di equilibrio dell’esistenza umana, e una vertigine e un disorientamento sorgono mentre fissa l’abisso delle possibilità che gli si presentano.

“L’ansia può essere paragonata alla vertigine. A colui al quale capita di guardare in basso nell’abisso che sbadiglia, vengono le vertigini. Ma qual è il motivo? È tanto nei suoi occhi quanto nell’abisso… Quindi, l’ansia è la vertigine della libertà”. (Il concetto di ansia)

Lungi dal significare uno stato patologico che bisogna sforzarsi di alleviare, Kierkegaard poneva l’ansia esistenziale come un requisito essenziale nel cammino verso l’autostima:

“Dirò che questa è un’avventura che ogni essere umano deve affrontare: imparare a essere ansioso… Chi ha imparato a essere ansioso nel modo giusto ha imparato il massimo”. (Il concetto di ansia)

L’ansia è una risposta alla consapevolezza della propria libertà, del proprio potere di guardare nell’abisso sbadigliante delle possibilità e, attraverso un atto di scelta, attualizzare una di quelle potenzialità. È una risposta al riconoscimento che si è liberi di scegliere tra le possibilità, e quindi in ultima analisi responsabili di se stessi e del proprio futuro. Questo impressionante senso di libertà e responsabilità è percepito come contemporaneamente attraente e ripugnante, un’ambivalenza che Kierkegaard ha chiamato “timore”:

“Nel terrore c’è l’infinità egoistica della possibilità, che non tenta come una scelta definitiva, ma allarma e affascina con la sua dolce angoscia” (Il concetto di angoscia).

Non avendo la forza e il coraggio di sopportare la continua ansia necessaria per percorrere il sentiero dell’egoismo, la maggior parte si sforza di alleviare la propria ansia scegliendo, a un certo livello di consapevolezza, di non essere un sé. Tale scelta fa cadere in uno stato di disperazione, una “malattia dello spirito”, caratterizzata dal tentativo di liberarsi di se stessi e quindi di liberarsi della responsabilità di essere un sé:

“Disperare di sé, disperare di volersi liberare di sé: questa è la formula di ogni disperazione”. (The Sickness Unto Death)

La disperazione assume molte forme e non è necessariamente accompagnata da sentimenti di disperazione e depressione. In effetti, Kierkegaard pensava che una persona potesse sembrare “in ottima salute… proprio quando la malattia è più pericolosa” (The Sickness Unto Death). Un individuo del genere sarebbe del tutto inconsapevole della propria disperazione, e quindi in una posizione molto pericolosa. Infatti, una malattia può infliggere il massimo danno quando non si è nemmeno consapevoli di essere malati:

“L’uomo disperato che non è cosciente di esserlo è, rispetto a colui che ne è cosciente, solo un passo negativo più lontano dalla verità e dalla salvezza. [L’inconsapevolezza è così lontana dall’eliminare la disperazione che, al contrario, può essere la forma più pericolosa di disperazione. Con l’incoscienza l’uomo che si dispera è in un certo senso assicurato (ma con la sua stessa distruzione) contro la presa di coscienza, cioè è saldamente in potere della disperazione” (The Sickness Unto Death).

Sebbene esistano numerosi modi in cui un individuo, attraverso varie forme di autoinganno, nasconde alla propria consapevolezza il fatto di essere privo di un sé, Kierkegaard riteneva che la “disperazione per il terreno” fosse “il tipo più comune di disperazione”. La disperazione per il terreno nasce quando un individuo cerca di compensare la sua mancanza di sé agganciando la propria identità a qualcosa di esterno al mondo: per esempio, un lavoro, una relazione, la propria famiglia, la ricchezza o lo status sociale.

Se l’individuo perde questo bene esterno, probabilmente penserà che l’infelicità e il vuoto che lo accompagnano siano il risultato di questa perdita, senza rendersi conto che c’è sempre stato un vuoto interiore: mancava un sé e ha cercato di compensare proiettando la propria identità su qualcosa di esterno e finito, un tentativo destinato a fallire ogni volta:

“Un individuo disperato si dispera per qualcosa. Così sembra per un momento, ma solo per un momento; nello stesso momento si manifesta la vera disperazione o la disperazione nella sua vera forma. Disperandosi per qualcosa, in realtà si dispera per se stesso e ora vuole liberarsi. Ad esempio, quando l’uomo ambizioso, il cui slogan è “O Cesare o niente”, non riesce a diventare Cesare, si dispera per questo. Ma questo significa anche qualcos’altro: proprio perché non è riuscito a essere Cesare, ora non sopporta di essere se stesso. Di conseguenza, non si dispera perché non è riuscito a essere Cesare, ma si dispera perché non è riuscito a essere Cesare” (The Sickness Unto Death).

Se l’individuo in preda all’infelicità per una perdita terrena ha la fortuna rovesciata, tornerà al suo precedente stato di salute e la sua disperazione tornerà nell’oscurità del suo inconscio.

“Se arriva un aiuto esterno, allora la vita ritorna al disperato, egli ricomincia da dove aveva lasciato; non aveva un sé, e un sé che non è diventato, ma continua a vivere…” (La malattia fino alla morte).

Kierkegaard ritiene che la disperazione sia una malattia miserabile; per l’individuo in tale stato “c’è una porta cieca sullo sfondo della sua anima, dietro la quale non c’è nulla”. Tuttavia, oltre a essere “la peggiore disgrazia e miseria”, sosteneva che “essere in grado di disperare è un vantaggio infinito”, perché implica che potenzialmente si ha un sé. Il fattore chiave è la consapevolezza o meno della propria disperazione. “Più si è consapevoli, più la disperazione è intensa”, ma più si è consapevoli, più si è vicini a sradicare la disperazione e a “voler essere quel sé che si è veramente”.

Da giovane, all’età di 22 anni, Kierkegaard era alle prese con le tensioni dell’esistenza umana, cadendo negli abissi del nichilismo e della disperazione. In quel periodo scrisse nel suo diario di aver trovato

“gioia e ristoro nel contemplare i grandi uomini che hanno trovato quella pietra preziosa per la quale vendono tutto, anche la loro vita… procedendo sulla strada scelta senza vacillare… assorti in se stessi e nel lavoro verso la loro meta superiore”. (Soren Kierkegaard)

La ricerca di questa “pietra preziosa” o “meta superiore” divenne per Kierkegaard una passione totalizzante, e il percorso verso l’autostima che egli riconosceva come assente nella vita di troppi:

“Ciò che mi manca davvero è avere chiaro in mente ciò che devo fare, non ciò che devo sapere… Ciò che conta è trovare uno scopo… trovare una verità che sia vera per me, trovare l’idea per la quale sono disposto a vivere e a morire… Questo è ciò di cui la mia anima ha sete come il deserto africano ha sete di acqua”. (Soren Kierkegaard)

La verità di cui Kierkegaard era assetato non era una verità astratta, avulsa dalla sua esistenza come individuo. Tali verità “oggettive” o concettuali sono utili se si cerca una comprensione intellettuale o scientifica distaccata, ma quando si tratta di ciò che significa essere un essere umano e di come navigare con successo nelle tensioni esistenziali della vita, tali “verità oggettive” sono prive di significato:

“… a che cosa mi servirebbe”, scriveva Kierkegaard, “se la verità stesse davanti a me, fredda e nuda, senza curarsi che io la riconosca o meno?”. (Soren Kierkegaard, Diari)

La verità che Kierkegaard cercava era invece una verità soggettiva o esistenziale, una verità incarnata nell'”interiorità” dell’individuo, espressa attraverso l’impegno appassionato verso una certa idea o stile di vita:

“…. l’approfondimento interiore nell’esistenza e attraverso l’esistenza, è la verità” (Poscritto conclusivo non scientifico ai Frammenti filosofici).

Mentre le verità oggettive sono conosciute, le verità soggettive sono vissute e sperimentate. Per quanto riguarda le verità soggettive,

“Se una persona non diventa ciò che comprende, allora non lo comprende nemmeno”. (Soren Kierkegaard)

Kierkegaard osservò che praticamente la vita di tutti era afflitta da una qualche forma di disperazione, impegnata in “stili di vita” inadeguati per un’autentica autostima. Attraverso i suoi voluminosi scritti cercò di convincere i suoi lettori che mancavano di soggettività o di “interiorità”, che i loro valori, i loro atteggiamenti e il loro rapporto interiore con la realtà erano poveri, fecondi di disperazione.

Il senso psicologico di Kierkegaard era abbastanza acuto da riconoscere che non si trattava di un compito facile: non poteva condannare direttamente lo stile di vita dei suoi lettori, poiché la maggior parte di essi reagisce a tali attacchi con meccanismi di difesa, tattiche di giustificazione e persino rabbia. La “comunicazione diretta” non sarebbe stata di alcun aiuto in questo progetto; Kierkegaard capì che era necessaria una forma di comunicazione più sottile:

“No, un’illusione non può mai essere distrutta direttamente, e solo con mezzi indiretti può essere radicalmente rimossa… Cioè, ci si deve avvicinare da dietro la persona che è sotto un’illusione”. (Soren Kierkegaard)

Kierkegaard utilizzava una tecnica definita “comunicazione indiretta”. Invece di condannare esplicitamente i modi di vita sbagliati e di imporre al lettore le proprie idee su come vivere, ha aggirato i suoi meccanismi di difesa stimolandolo a riflettere da solo sulle proprie scelte di vita, rendendolo al contempo consapevole dei percorsi di vita alternativi disponibili. In questo senso, se il lettore arrivasse a vedere l’aridità del suo modo di essere interiore e decidesse di procedere lungo un percorso diverso, più favorevole a un’esistenza autentica, sembrerebbe che tale “risveglio” sia stato avviato unicamente dal lettore stesso:

“Fermare un uomo per strada e rimanere fermi mentre gli si parla, non è così difficile come dire qualcosa a un passante di sfuggita, senza rimanere fermi e senza ritardare l’altro, senza tentare di persuaderlo ad andare per la stessa strada, ma dandogli invece un impulso ad andare esattamente per la sua strada”. Tale è la relazione tra un individuo esistente e un altro, quando la comunicazione riguarda la verità come interiorità esistenziale”. (Poscritto conclusivo non scientifico ai Frammenti filosofici)

Kierkegaard utilizzava la comunicazione indiretta attraverso l’uso di pseudonimi. Nella maggior parte delle sue opere non scrive con il proprio nome, ma attraverso le sembianze di vari personaggi fittizi che parlano dal punto di vista di chi è immerso in una determinata visione della vita, spesso tentando persino di giustificare uno stile di vita che Kierkegaard stesso riteneva inadeguato all’autostima.

“Nelle opere pseudonime non c’è una sola parola che sia mia. Non ho alcuna opinione su queste opere se non come terza persona, non ho alcuna conoscenza del loro significato se non come lettore, non ho la più remota relazione privata con esse” (Poscritto conclusivo non scientifico ai Frammenti filosofici).

Scrivere come diversi personaggi di fantasia che vivono determinati modi di vita permetteva a Kierkegaard di costringere i suoi lettori a “provare” diverse visioni della vita come si provano i vestiti, staccandosi dalla propria vita e immergendosi in diverse potenzialità. Questa tecnica, di diventare oggettivi verso se stessi e soggettivi verso altri stili di vita, Kierkegaard la chiamava “ironia magistrale”:

“La maggior parte degli uomini è soggettiva verso se stessa e oggettiva verso tutti gli altri, a volte spaventosamente oggettiva – ma il compito è proprio quello di essere oggettivi verso se stessi e soggettivi verso tutti gli altri”. (Soren Kierkegaard)

Armato di comunicazione indiretta, Kierkegaard analizzò quelli che riteneva essere i tre stili generali di vita, o “sfere di esistenza”: l’estetica, l’etica e la religione. Queste sfere, e la loro adeguatezza per lo sradicamento della disperazione e la coltivazione di un sé, saranno riassunte nel prossimo video.

Per concludere questo video e fare da ponte con il prossimo, è fondamentale notare che Kierkegaard era appassionatamente impegnato nell’idea che ognuno debba percorrere il cammino verso l’autostima come individuo “solitario” o “singolo”. Tuttavia, egli riconosceva che la maggior parte dei soggetti è troppo codarda per sopportare l’ansia e il timore che ciò suscita, e quindi la maggior parte cercherà di perdere il proprio sé e il senso di responsabilità immergendosi in una folla di altri:

“perché ogni singolo individuo che fugge nella folla… fugge per viltà dall’essere un singolo individuo”. (Soren Kierkegaard)

Come scriveva Kierkegaard, è molto più facile “evirare se stessi, in senso spirituale”, e aggrapparsi al branco “per essere almeno qualcosa”, che stare da soli, ascoltando l’eterna richiesta di “diventare se stessi”. Infatti, una delle più grandi paure dell’individuo è quella di essere in definitiva solo, e quindi unico responsabile della propria vita:

“Nel profondo di ogni essere umano vive ancora l’angoscia per la possibilità di essere solo al mondo, dimenticato da Dio, trascurato tra i milioni e milioni di persone di questa enorme famiglia. Una persona tiene a distanza quest’ansia guardando i molti intorno a sé che sono legati a lui come parenti e amici, ma l’ansia è ancora lì” (Il concetto di ansia).