“La culla dondola sopra un abisso, e il buon senso ci dice che la nostra esistenza non è che un breve squarcio di luce tra due eternità di tenebre”. (Vladimir Nabokov, “Parla, memoria: un libro di memorie”).

Sebbene tutti sappiamo che moriremo, che la “botola del nulla” si avvicina sempre di più, questo è un fatto su cui pochi desiderano soffermarsi. Anche se ogni giorno innumerevoli persone muoiono prematuramente nel fiore degli anni, raramente consideriamo che questo rischio incombe anche sulla nostra testa.

“Come è strano che quest’unica cosa certa e comune a tutti, non eserciti quasi alcuna influenza sugli uomini, e che essi siano i più lontani dal considerarsi come una fratellanza della morte!” (Nietzsche, La gaia scienza)

È comune ritenere che questo evitamento, questa cecità volontaria nei confronti di ciò che si avvicina, sia un segno di salute psicologica. Piuttosto che concentrarci sul lato morboso dell’esistenza, non dovremmo passare il nostro tempo a concentrarci sulla vita, sui vivi? Sebbene questo sembri ragionevole a prima vista, innumerevoli filosofi, teologi e psicologi, che risalgono a migliaia di anni fa, hanno suggerito il contrario:

“Praticamente ogni grande pensatore. . ha pensato profondamente e scritto sulla morte; e molti hanno concluso che la morte è inestricabilmente una parte della vita, e che la considerazione della morte per tutta la vita arricchisce piuttosto che impoverire la vita”. (Irvin Yalom, Psicoterapia esistenziale)

Queste persone hanno riconosciuto che, lungi dall’essere una pratica morbosa, pensare periodicamente all’avvicinarsi della morte può migliorare la vita. I benefici associati a questa pratica sono stati esposti per la prima volta molti secoli fa nei testi religiosi e negli scritti dei filosofi greci e romani, ma studi psicologici recenti hanno confermato questa antica saggezza. Come sottolinea Eric Barker nel suo libro Barking Up the Wrong Tree, “le persone che contemplano la fine si comportano in realtà in modo più sano – e quindi possono vivere più a lungo”. (Eric Barker, Barking Up the Wrong Tree)

Il fatto che la contemplazione della morte possa avere questo effetto non sorprende più di tanto, visto il cambiamento drammatico che spesso si verifica nelle persone che vivono esperienze di pre-morte. Mentre gli psichiatri e gli psicologi clinici spesso fanno molta fatica a indurre cambiamenti positivi, anche solo moderati, nel carattere di una persona, se un uomo è convinto di stare per morire e poi gli viene concessa la benedizione di un’altra vita, molto spesso sperimenterà una drammatica trasformazione psicologica. Se siamo sani di mente, non flirteremo con la nostra morte fisica solo per migliorare la nostra salute psicologica. Tuttavia, possiamo sperimentare effetti simili, anche se meno drammatici, contemplando periodicamente la morte. O come dice Irvin Yalom:

“Sebbene la fisicità della morte distrugga un individuo, l’idea della morte può salvarlo”. (Irvin Yalom, Psicoterapia esistenziale)

Riflettere sulla natura tenue dell’esistenza può “salvarci” per un semplice motivo: ci fornisce una prospettiva corretta e realistica della vita. Per vivere pienamente dobbiamo essere consapevoli dei nostri limiti, il più significativo dei quali è la scarsità e l’incertezza del tempo che ci è concesso. Non riconoscere questa limitazione e vivere di conseguenza è una delle tendenze più tragiche dell’umanità, perché spesso porta le persone a sacrificare e svalutare il presente nella falsa speranza che ci sia sempre un futuro in cui rimediare.

“Coloro che si sforzano, sperano e vivono solo nel futuro, guardando sempre avanti e anticipando con impazienza ciò che sta per arrivare, come qualcosa che li renderà felici quando lo otterranno, sono, nonostante la loro aria intelligente, esattamente come quegli asini… il cui passo può essere accelerato fissando un bastone sulla loro testa con un filo di fieno all’estremità; questo è sempre davanti a loro, e continuano a cercare di ottenerlo. Queste persone sono in un costante stato di illusione riguardo alla loro intera esistenza; continuano a vivere ad interim [nel frattempo], finché alla fine muoiono”. (Arthur Schopenhauer, Raccolta di saggi)

Riflettere sulla morte può aiutarci a sfuggire a questa illusione, costringendoci a smettere di “vagare in tempi che non ci appartengono” (Pascal, Pensees). Ma oltre a riorientarci verso il momento presente, la contemplazione della morte ci mette anche in una posizione migliore per cogliere la verità dell’affermazione di Henry David Thoreau secondo cui “il prezzo di qualsiasi cosa è la quantità di vita che si scambia con essa”. Troppe persone sprecano una grande quantità di tempo in cose che contribuiscono poco al valore positivo della loro vita, che si tratti di relazioni malsane, lavori senza prospettive o abitudini distruttive.

Spesso sappiamo che dobbiamo cambiare, smettere di sprecare il nostro tempo e concentrare i nostri sforzi altrove, ma rimandiamo e giustifichiamo i nostri ritardi con la scusa che in futuro le condizioni saranno più ideali. Quando diventiamo più consapevoli della nostra mortalità, ci rendiamo conto, come dice Seneca, che “non possiamo sapere dove la morte ci aspetta; quindi, da parte nostra, aspettiamola ovunque”. Questo riconoscimento può infondere nella nostra vita un nuovo senso di urgenza e aiutarci a capire che, con la morte sempre vicina, “l’esistenza non può essere rimandata” (Irvin Yalom, Psicoterapia esistenziale) e che aspettare condizioni future ideali è un gioco pericoloso.

Contemplare periodicamente la morte può anche migliorare le nostre relazioni con gli altri. Se siamo più consapevoli della nostra mortalità, diventeremo anche più consapevoli che la vita di tutte le persone a cui teniamo è appesa a un filo altrettanto sottile. Non sapere mai quando vedremo qualcuno per l’ultima volta può farci apprezzare di più i momenti che trascorriamo con loro, perché, come scrisse Sigmund Freud, “la limitazione della possibilità di un godimento aumenta il valore del godimento” (Sigmund Freud).

Sebbene i benefici della contemplazione della morte siano immensi, pochi adottano questa pratica, anzi la maggior parte delle persone ritiene che tali pensieri debbano essere evitati e allontanati dalla consapevolezza. La morte, tuttavia, può essere paragonata al sole. Entrambe sono componenti integranti della vita, ma fissarle troppo a lungo porta solo alla debilitazione: occhi danneggiati nel caso del sole e ansia paralizzante nel caso della morte. Allontanarsi completamente dalla morte, tuttavia, può essere altrettanto debilitante. Infatti, come i raggi del sole sono necessari per sostenere la vita, una riflessione periodica sulla morte sembra necessaria per infondere nella propria vita una scintilla di urgenza e un apprezzamento per il presente che a molti nella contemporaneità manca. “Solo di fronte alla morte”, scriveva sant’Agostino, “nasce l’uomo”.