Carl Jung e il problema spirituale dell’individuo moderno

Come psicologo praticante e attento osservatore del mondo occidentale, Carl Jung notò che molte persone ai suoi tempi erano afflitte da sentimenti debilitanti di insignificanza, inadeguatezza e disperazione. In diversi capitoli del volume 10 dei suoi Collected Works, Jung esaminò questo problema e giunse alla conclusione che tali sentimenti erano causati da quello che egli definì un “problema spirituale”.

Questo “problema spirituale” continua a essere un problema per molte persone nel mondo moderno e la sua esistenza diffusa rappresenta una grande minaccia per la libertà e la prosperità delle società occidentali. Infatti, non solo coloro che ne sono afflitti soffrono come individui, ma man mano che un numero maggiore di persone ne è vittima, la stabilità di una società vacilla e aumenta il potenziale di disordini politici e sociali. Jung ha osservato in prima persona le ramificazioni sociali di questo problema sotto forma di due guerre mondiali e l’ascesa di numerosi Stati totalitari. Fu talmente sconvolto da questi eventi che fece del suo meglio per trasmettere le sue intuizioni agli altri, nella speranza di evitare eventi simili in futuro.

Jung riteneva che l’emergere di questo problema spirituale coincidesse con il declino dell’influenza che le religioni tradizionali, in particolare il cristianesimo, hanno avuto sulle società occidentali negli ultimi secoli. L’abbandono di queste religioni ha avuto molti effetti, ma quello che Jung considerava più urgente era il fatto che costringeva innumerevoli persone ad affrontare i dilemmi esistenziali della vita umana senza l’utile stampella del dogma religioso.

“Come appariva totalmente diverso il mondo all’uomo medievale! Per lui la terra era eternamente fissa e ferma al centro dell’universo… Gli uomini erano tutti figli di Dio sotto l’amorevole cura dell’Altissimo, che li preparava alla beatitudine eterna; e tutti sapevano esattamente cosa dovevano fare e come dovevano comportarsi per passare da un mondo corruttibile a un’esistenza incorruttibile e gioiosa. Una vita del genere non ci sembra più reale, nemmeno nei nostri sogni”. (Carl Jung, Il problema spirituale dell’uomo moderno)

Oltre all’ascesa del secolarismo, Jung suggerì che anche lo sviluppo della moderna società di massa giocò un ruolo significativo nell’emergere del problema spirituale.

La società moderna è nata durante la rivoluzione industriale, quando gran parte della popolazione si è spostata dai piccoli centri alle grandi città in cerca di lavoro e opportunità, dando vita a una società di massa. Se da un lato lo sviluppo di una società di massa ha generato benefici grazie all’intensificazione della divisione del lavoro, dall’altro ha portato con sé problemi pericolosi. “Questa nuova forma di esistenza… ha prodotto un individuo instabile, insicuro e suggestionabile”. (Carl Jung, La lotta con l’ombra)

L’insicurezza dell’individuo in una società di massa è in parte funzione della quantità di persone che lo circondano. Più grande è la folla, più l’individuo si sente annullato. Ma questa insicurezza è stata anche istigata, secondo Jung, dall’ascesa di una mentalità razionale e scientifica che ha accompagnato la rivoluzione industriale e che, col tempo, ha saturato sempre più angoli della società.

Nel XIX e ancor più nel XX secolo, pianificatori sociali, politici e dirigenti di varie industrie, ipnotizzati dai frutti che la ricerca scientifica stava producendo nei campi dell’industria e della medicina, arrivarono a credere che i metodi della scienza potessero essere utilizzati per rimodellare la società. Il risultato di questo movimento fu una massificazione della società, cioè un aumento dell’uniformità e una drastica diminuzione dell’importanza dell’individuo.

Infatti, per modellare e successivamente rifare la società sulla base di principi scientifici e razionali, l’unicità dell’individuo deve essere negata a favore di medie statistiche e la riprogettazione della società deve essere attuata da un gruppo di élite, o tecnocrati, che considerano gli esseri umani solo astrazioni, unità sociali omogenee da gestire e manipolare.

Gli effetti pericolosi di questo tentativo di usare la scienza per rimodellare l’individuo e la società, effetti ancora in gioco oggi, sono stati descritti da Jung:

“Sotto l’influenza dei presupposti scientifici, non solo la psiche, ma anche il singolo uomo e, di fatto, tutti gli eventi individuali subiscono un livellamento verso il basso e un processo di offuscamento che distorce il quadro della realtà in una media concettuale. Non dobbiamo sottovalutare l’effetto psicologico del quadro statistico del mondo: esso mette da parte l’individuo a favore di unità anonime che si accumulano in formazioni di massa… Come unità sociale, l’uomo ha perso la sua individualità ed è diventato un mero numero astratto nell’ufficio delle statistiche. Può solo svolgere il ruolo di unità intercambiabile di importanza infinitesimale”. (Carl Jung, L’io sconosciuto)

L’incertezza esistenziale portata dal declino delle religioni e la diminuzione dell’importanza dell’individuo nella società di massa hanno creato una situazione in cui la stragrande maggioranza delle persone si considera un essere insignificante e impotente. Questa mentalità può essere molto dannosa perché, come ha scoperto Jung, quando l’atteggiamento cosciente dell’individuo è carente in un modo che è dannoso per la salute psicologica, il meccanismo di autoregolazione della psiche produrrà una compensazione inconscia nel tentativo di correggere l’atteggiamento cosciente difettoso e riportare la psiche in un relativo equilibrio.

Chi soffre di un problema spirituale, a causa del suo sentimento di insignificanza, non ha i livelli adeguati di autoefficacia necessari per la salute psicologica. Jung propose che per compensare questa carenza l’inconscio produce una compensazione sotto forma di una forte fame di potere.

“Il sentimento di debolezza dell’individuo, anzi di non esistenza, [viene] compensato dall’eruzione di desideri di potere fino ad allora sconosciuti. È la rivolta dei senza potere, l’insaziabile avidità di chi non ha nulla” (Carl Jung, La lotta con l’ombra).

Una compensazione può essere benefica se una persona è in grado di integrare i contenuti compensatori dell’inconscio nella propria coscienza, portando così più equilibrio alla propria mente cosciente e un miglioramento generale della propria salute psicologica. Tuttavia, se i contenuti inconsci della compensazione, che nel caso di un problema spirituale assumono la forma di una brama di potere, rimangono nascosti nell’inconscio, la compensazione può rivelarsi estremamente pericolosa.

“Se un tale movimento compensatorio dell’inconscio non viene integrato nella coscienza di un individuo, porta a una nevrosi o addirittura a una psicosi”. (Carl Jung, La lotta con l’ombra)

Se il desiderio compensatorio di potere non viene integrato nella coscienza, Jung avverte che si diventa posseduti da impulsi inconsci di potere, e quindi lo si cerca ad ogni costo. Non riuscendo a trovarlo nella propria vita personale a causa di un profondo senso di impotenza, è molto probabile che queste persone gravitino verso ideologie collettive, movimenti di massa e istituzioni che considerano dotate del potere che a loro manca come individui.

“Se l’individuo, sopraffatto dal senso della propria punizione e impotenza, sente che la sua vita ha perso significato… allora è già sulla strada della schiavitù di Stato e, senza saperlo o volerlo, ne è diventato il proselito”. (Carl Jung, L’io sconosciuto)

Quando questo processo psicologico si verifica su scala di massa, una società diventa altamente vulnerabile all’ascesa della tirannia di Stato.

Jung ha descritto questo processo nel seguente agghiacciante passaggio.

“Al posto dell’individuo concreto, si hanno i nomi delle organizzazioni e, al punto più alto, l’idea astratta dello Stato come principio della realtà politica. La responsabilità morale dell’individuo viene quindi inevitabilmente sostituita dalla politica dello Stato. Al posto della differenziazione morale e mentale dell’individuo, ci sono il benessere pubblico e l’innalzamento del livello di vita. L’obiettivo e il significato della vita individuale (che è l’unica vita reale) non risiedono più nello sviluppo individuale, ma nella politica dello Stato, che viene imposta all’individuo dall’esterno… L’individuo è sempre più privato della decisione morale su come vivere la propria vita, e viene invece governato, nutrito, vestito ed educato come un’unità sociale… e divertito secondo gli standard che danno piacere e soddisfazione alle masse”. (Carl Jung, L’io sconosciuto)

Questa forma di distopia si è manifestata in vari gradi nel XX secolo e sembra riemergere oggi in Occidente. Sebbene molte persone si rendano conto dei pericoli posti dall’esistenza di Stati centralizzati, la maggior parte reagisce alla crescita del potere statale con sentimenti di disperazione, credendo di non poter fare nulla come individui. L’analisi di Jung è profonda perché suggerisce che l’ascesa della tirannia statale è un sottoprodotto della proliferazione del problema spirituale che affligge il mondo moderno, e che quindi può essere domato se un maggior numero di persone impara a risolvere il problema spirituale che affligge la propria vita.

Jung nutriva la speranza che molte persone in Occidente fossero in grado di raggiungere questo obiettivo e vedeva una prova di questo potenziale nella crescita del campo della psicologia nel XX secolo e nell’accresciuto desiderio di molti di esplorare le profondità della propria psiche alla ricerca della conoscenza di sé.

“Per me il nocciolo del problema spirituale oggi si trova nel fascino che la psiche esercita sull’uomo moderno…. se siamo ottimisti, vedremo in essa la promessa di un cambiamento spirituale di vasta portata nel mondo occidentale. In ogni caso, si tratta di un fenomeno significativo… importante perché tocca quelle forze psichiche irrazionali e – come la storia dimostra – incalcolabili che trasformano la vita dei popoli e delle civiltà in modi imprevisti e imprevedibili. Sono queste le forze, ancora oggi invisibili a molte persone, che stanno alla base dell’attuale interesse “psicologico””. (Carl Jung, Il problema spirituale dell’uomo moderno)

In tempi di disperazione, i popoli antichi si rivolgevano agli dei che abitavano gli oceani, le foreste e i cieli per rigenerarsi. Secondo Jung, l’individuo moderno, per il quale tutti gli dei sono morti, deve guardare alle forze interne per trovare risposte ai problemi spirituali che lo affliggono. Trovando le risposte, egli pensava che non solo si curerà la malattia spirituale che affligge personalmente, ma si contribuirà anche al rinnovamento di un mondo smarrito nelle tenebre della dominazione statale:

“Piccola e nascosta è la porta che conduce all’interno, e l’ingresso è sbarrato da innumerevoli pregiudizi, supposizioni errate e paure. Si vuole sempre sentir parlare di grandi progetti politici ed economici, proprio quelli che hanno fatto precipitare ogni nazione in un pantano. Perciò suona grottesco quando qualcuno parla di porte nascoste, di sogni e di un mondo interiore. Cosa c’entra questo vago idealismo con i giganteschi programmi economici, con i cosiddetti problemi della realtà?

Ma non parlo alle nazioni, solo ai singoli, per i quali è ovvio che i valori culturali non scendono come manna dal cielo, ma sono creati dalle mani dei singoli. Se le cose vanno male nel mondo, è perché qualcosa non va nell’individuo, perché qualcosa non va in me. Perciò, se sono ragionevole, devo mettere a posto prima di tutto me stesso. Per questo ho bisogno – perché l’autorità esterna non ha più alcun significato per me – di conoscere le basi più profonde del mio essere, per potermi basare saldamente sui fatti eterni della psiche umana”. (Carl Jung, Il significato della psicologia per l’uomo moderno)