“Quando considero la breve durata della mia vita, inghiottita in un’eternità prima e dopo, il piccolo spazio che riempio inghiottito nell’infinita immensità di spazi di cui non so nulla e che non sanno nulla di me, sono terrorizzato. L’eterno silenzio di questi spazi infiniti mi spaventa”. (Pensees, Blaise Pascal)

L’esperienza dell’alienazione ai giorni nostri è fin troppo comune. Pochi individui si sentono connessi a se stessi, per non parlare dell’universo. Un diffuso senso di separazione pervade i tempi ed è responsabile di gran parte della sofferenza e della distruzione individuale e sociale di cui siamo testimoni.

Sarebbe sciocco affermare che esiste una causa unica o centrale di questa alienazione diffusa. I fattori sono molteplici e coglierli e chiarirli tutti sarebbe uno sforzo erculeo. Detto questo, una delle cause formative di questo pervasivo senso di alienazione moderna è metafisica: molte persone si sentono abbandonate, scacciate o sole nell’universo.

Blaise Pascal, filosofo del XVII secolo, ha percepito in modo estremamente preveggente questo malessere moderno di essere un estraneo nell’universo. Anelando alla conoscenza degli assoluti e all’esperienza dell’infinito, Pascal capì che gli esseri umani sono condannati, come Tantalo, a non acquisire mai ciò che desiderano.

“Noi ardiamo dal desiderio di trovare un terreno solido e un fondamento ultimo e sicuro su cui costruire una torre che arrivi all’infinito”, scrive Pascal. “Ma tutto il nostro terreno si incrina e la terra si apre ad abissi”. (Pensees, Blaise Pascal)

Per migliaia di anni gli esseri umani hanno vissuto con la convinzione che la terra fosse il palcoscenico centrale del dramma universale e che sulla terra gli esseri umani fossero supremi. Sebbene vi siano molte differenze fondamentali tra le idee degli antichi greci e del cristianesimo, entrambi condividevano questi due sentimenti fondamentali.

Con la rivoluzione copernicana questa antica convinzione di superiorità terrena e umana iniziò a crollare. Questo crollo, fortemente favorito dall’idea di evoluzione e tuttora in corso, fu riconosciuto da Pascal nelle sue fasi iniziali. Martin Buber scrisse di lui che:

“sperimentò sotto i cieli stellati… la loro incoscienza… e così giunse a conoscere la limitazione dell’uomo, la sua inadeguatezza, la casualità della sua esistenza”. (Martin Buber)

La casualità – l’irrilevanza, la casualità, l’assurdità – della sua esistenza è ciò che Pascal sentiva intensamente. Questa è l’esperienza con cui sempre più persone si confrontano oggi.

Guardare gli spazi infiniti e provare la sensazione di essere inghiottiti dall’enormità del tutto e dal “nulla” del proprio io al confronto può stimolare meraviglia e apprezzamento, ma anche paura e alienazione. Pascal capì che la contemplazione della “casualità” della propria esistenza può essere un’esperienza angosciante e talvolta profondamente disturbante. Pascal, come Alan Watts, ha osservato che gli individui si proteggono da tali contemplazioni deviando la loro attenzione attraverso varie tattiche di distrazione:

“Il re è circondato da persone il cui unico pensiero è quello di distogliere il re e di impedirgli di pensare a se stesso. Perché è infelice, anche se è un re, se pensa a se stesso.

Questo è tutto ciò che gli uomini hanno saputo fare per rendersi felici. E coloro che filosofeggiano su questo argomento, e che ritengono gli uomini irragionevoli per aver trascorso un’intera giornata a inseguire una lepre che non avrebbero comprato, non conoscono la nostra natura. La lepre di per sé non ci metterebbe al riparo dalla vista della morte e delle calamità; ma la caccia, che distoglie la nostra attenzione da queste, ci mette al riparo”. (Pensees, Blaise Pascal)

Sebbene Pascal abbia lottato con un’esperienza che oggi è sempre più comune, era ancora un figlio del suo tempo e quindi trovava conforto nella fede. Sebbene ritenesse impossibile raggiungere la conoscenza dell’universo, pensava che fosse vantaggioso “scommettere” sull’esistenza di Dio. Il ragionamento alla base della famosa “scommessa” di Pascal è il seguente: se scommettiamo sull’esistenza di Dio e non esiste, non c’è alcun danno. Se invece Dio esiste e scommettiamo sulla sua esistenza, avremo un guadagno infinito. Pertanto, tanto vale avere fede in Dio; o almeno così concludeva Pascal.

Per molti oggi la scommessa di Pascal sembrerà un tentativo frivolo di ottenere la fede in una sorta di trascendenza per placare l’angoscia esistenziale che può derivare dalla presa di coscienza della stranezza della realtà e della nostra forzatura nell’universo. Tuttavia, ciò che rende Pascal così intrigante non è la sua conclusione di scommettere sull’esistenza di Dio, ma la sua analisi e delucidazione di un’esperienza che molti di noi condividono oggi e con la quale dobbiamo lottare e fare i conti per vivere un’esistenza più autentica e vivace:

“Che cos’è infatti l’uomo in natura? Un nulla rispetto all’infinito, un tutto rispetto al nulla, un incontro tra il nulla e il tutto. Poiché è infinitamente lontano dal comprendere gli estremi, la fine delle cose e il loro inizio gli sono irrimediabilmente nascosti in un segreto impenetrabile; è ugualmente incapace di vedere il nulla da cui è stata fatta e l’infinito in cui è inghiottita”. (Pensees, Blaise Pascal)